Drei Zeitpunkte der Erhöhung: 1993, 1999, 2011 (Teil 4)

Von der 8. Internet-Konferenz zum Erfahrungsaustausch für Praktizierende in China

(Minghui.de)

Fortsetzung von Teil 3: http://www.minghui.de/artikel/68326.html

Wenn das ursprüngliche Ich zurückkehrt, sind unsere Herzen barmherzig. Mit dieser Energie ist alles, was wir auch immer machen, barmherzig. Es ist so, als wenn wir Münzen in der Tasche haben, dann geben wir Münzen aus. Wenn wir Geldscheine in der Tasche haben, geben wir Geldscheine aus und wenn wir Gold in der Tasche haben, geben wir Gold aus. Unser Gehirn war zuvor angefüllt mit Eigensinnen und Anschauungen. Wie gut auch immer wir andere behandelten, wie hart wir uns selbst kultivierten oder wie nett wir einander anlächelten, hinter allem gab es immer noch Eigensinne und menschliche Anschauungen, weil damals alles, was wir hatten, menschliche Eigensinne und Anschauungen waren.

- Autor


Einige Praktizierende in unserer Stadt befinden sich bereits in einem sehr guten Kultivierungszustand. Wenn alle zusammensitzen, dann sind ihre Herzen rein und harmonisiert. Wenn ein Praktizierender etwas machen möchte, unterstützen ihn alle anderen voll und ganz mit ihren aufrichtigen Gedanken. Es ist vollkommenes Vertrauen da. Man kann dem Anderen sein Leben anvertrauen. So etwas würde nie geschehen, bevor man nicht das eigene Ich losgelassen hat. Wenn wir den Zustand von Gottheiten und Buddhas erreichen, dann vertrauen wir uns automatisch gegenseitig, das ist das genaue Gegenteil von dem, wie Menschen sind. Dieses Vertrauen geht vollkommen über Leben und Tod hinaus. In der Vergangenheit vertrauten wir lieber dem menschlichen „Ich“ und unseren menschlichen Anschauungen, als der Auswahl und den Arrangements, die der Meister für uns traf. Wir vertrauten immer unserem „Ich“, was uns aber viele Schwierigkeiten einhandelte. Das „Ich“ schleift die Menschen in das Meer der Bitternis (wenn sich die Menschen in der Verirrung befinden, erkennen sie die Bitternis nicht, die ihnen das „Ich“ gebracht hat. Stattdessen sind sie gewillt, für ihr falsches „Ich” und dessen Anschauungen und Eigensinne alles, was sie haben, zu opfern.

Obwohl ich den Unterschied zwischen dem falschen Ich und dem wahren Ich verstanden hatte, sickerte in diesem Jahr das falsche Ich langsam zurück in mein Leben. Es war, als ob ich gerade meinen Hut getauscht hätte. Unvermeidlich fand ich es schwer, an das wahre Ich zu glauben und war ratlos, wie ich meinen Kultivierungszustand verbessern konnte. Alles Wahre wurde wieder Illusion und ich fühlte mich wie in einem Traum.

Aus den Hochs und Tiefs meiner Kultivierung in der Vergangenheit kenne ich das Gefühl von Praktizierenden, die durch das „Ich“ vom Erreichen mächtiger Tugend und der Erhöhung ihrer Xinxing-Ebene in der Kultivierung gestoppt wurden. Sie bildeten sich ein, dass sie sich zu höheren Ebenen als andere kultivieren könnten. Unter der Illusion des „Ich“ betrachteten die Praktizierenden die Kultivierung als eine menschliche Arbeit. Es gab Zeiten, wo wir mitzählten, wie oft wir das Fa studierten, wie lange wir die Übungen machten oder wie viele Menschen wir erretteten. Vielleicht waren wir unter den Praktizierenden darauf erpicht, als Leiter betrachtet zu werden. Wir waren vielleicht begierig darauf, an Projekten für Falun Dafa teilzunehmen, um mehr mächtige Tugend zu bekommen und um aufzuzeigen, wie besonders wir waren. Wie göttlich auch immer die Sachen waren, die wir machten, wir konnten trotzdem unsere menschliche Seite nicht wirklich loslassen.

Ich habe das Verständnis, dass wir nicht unsere Großartigkeit als Ziel haben sollten. Wir müssen uns nur an das Fa angleichen. Kultivierung ist keine Arbeit und wir sollten nicht die Kultivierungsebenen zählen, nicht wie viel Karma wir zurückbezahlt haben und auch nicht wie viel Tugend wir bekommen haben. Wir sollten einfach an Dafa glauben und uns mit großem Mut dem Fa angleichen. Wir sollten wie ein furchtloser Krieger unsere Angst, unser Zögern, unsere Anschauungen, die Zeit und unser falsches Ich loslassen und die Verbesserungen bei unserer Kultivierung in Empfang nehmen. Der Schlüssel ist, ob wir unser Herz ändern können:

Der Meister sagte:

Es ist unmöglich, daß jeder Mensch Dao erlangt; auch wenn du beharrlich weiter praktizieren kannst, kommt es noch darauf an, ob du dich erfolgreich heraus kultivieren kannst, ob du fest entschlossen sein kannst, dich zu kultivieren; es ist unmöglich, daß jeder Buddha wird. (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 2: Über das Trachten, S. 81)

Ich fragte mich, warum ich in meiner Kultivierung nicht vollständig heruntergefallen war und erinnerte mich, dass ich mein Herz aus Gold in die Kultivierung im Dafa gelegt hatte. Unsere Buddha-Natur möchte sich fest im Dafa kultivieren. Es ist wirklich ein goldenes Herz. Der Grund, warum ich mich in den Anfangsphasen sehr schnell erhöhte, war der, dass ich in meinem Herzen bereits ein Mönch war, obwohl mein Körper noch in der menschlichen Welt war. Ich borgte mir einen Platz, um die Übungen zu praktizieren und fand einen Platz, um meine Nahrung zu essen. Als wir uns jedoch mit den Dingen, die wir machten, zu sehr beschäftigten, fingen wir an, anzugeben. Wenn zum Beispiel ein Praktizierender anfängt, ein Projekt für Falun Dafa zu koordinieren, werden die Arrangements von Dafa folgen und der Meister und alle Gottheiten werden es schützen und anleiten. Doch wenn wir unser Ich bei der Beteiligung an diesem Projekt nicht loslassen, dann werden wir damit keine sehr guten Resultate erzielen. Wir haben dann vielleicht ständig Diskussionen, sind nicht in der Lage, unser Herz zu harmonisieren und erleben viele Konflikte. Ich verstand, dass das goldene Herz wirklich göttlich existiert.

Ich habe folgendes Verständnis: Es gibt ein „konzentrisches Herz“ in anderen Dimensionen. Als wir noch im Himmel waren, wusste der Meister, dass wir alle Herren aus unterschiedlichen Kosmen waren und aus sehr entfernten Orten kamen, die nie eine Verbindung zueinander hatten. Als wir auf diese Erde herunterkamen und mit der Kultivierung anfingen, haben wir vielleicht durch die Störung unseres falschen „Ich“ gedacht, dass wir die Besten sind und zeigten keinen Respekt für andere. Ich denke gerne, dass der Meister ein „konzentrisches Herz“ schuf, es in zahlreiche Stücke aufteilte und jedem Praktizierenden ein Stück davon gab. Alle Wesen, die von weit entfernten Orten kamen, hatten keine Verbindung zueinander, bevor sie Teil dieses konzentrischen Herzens wurden. Wenn jemand innerhalb Dafa nicht selbstlos andere lieben kann und nicht das Beste geben kann, um bedingungslos andere zu unterstützen, dann ist er egoistisch und hat seine Menschlichkeit noch nicht losgelassen. Wir sind überhaupt noch nicht aus dem Traum erwacht. Wenn ich in der Vergangenheit die „Heshi“-Handgeste machte, dann betrachtete ich es als eine sehr höfliche Geste. Wenn ich sie jetzt mache, ist es ein vollkommen göttlicher und reiner Zustand, der herrlichen Respekt anderen gegenüber darstellt.

Wenn wir das falsche Selbst losgelassen haben, werden wir auf andere Weise Karma auflösen können. Wenn jede Ebene unseres Körpers, auch die äußersten menschlichen Zellen, aus hochenergetischer Substanz bestehen, dann ist unsere Fähigkeit zur Auflösung von Karma stark verbessert. In der Vergangenheit benutzten wir einen menschlichen Körper zur Beseitigung des Karmas. In diesem Stadium hat unser Körper keine menschlichen Zellen mehr. Das Karma im menschlichen Dasein zu beseitigen, ist sehr schmerzhaft, wie wir es alle aus der Sitzmeditation kennen. Wenn viel Karma in den Körper eines gewöhnlichen Menschen gestoßen würde, dann würde der Körper sofort sterben und sich auflösen. Wenn aber alle Ebenen unseres Körpers in gong (Kultivierungsenergie) umgewandelt sind, dann ist es relativ leicht, Karma zu entfernen.

Der Meister lehrte uns, dass wir auch den Verwandten und Freunden helfen könnten, ihr Karma zu beseitigen, wenn unser Karma nicht für unsere Kultivierung reichen würde. Ich verstehe es so, dass dies nicht zeigt, wie hoch unsere ursprünglichen Ebenen waren, sondern bedeutet, dass jede Ebene unseres Körpers in gong (Kultivierungsenergie) verwandelt werden kann.

Unsere Kultivierung ist anders als andere Kultivierungswege. Auf meiner Verständnisebene meine ich, dass unsere Kultivierung in der Mitte beginnt und in die zwei Extreme führt. Doch der Kultivierungsfortschritt wird sofort langsamer, wenn die drei Weltkreise erreicht sind. Warum? Ein Grund ist der, dass unser menschlicher Körper noch nicht in gong umgewandelt ist. Der menschliche Körper ist sehr schwach und hat nur sehr geringe Fähigkeiten. Hinzu kommt, dass wir viele Eigensinne und Anschauungen noch nicht losgelassen haben. Der menschliche Körper ist innerhalb der drei Weltkreise aus den niedrigsten, unreinsten Elementen gebildet. Doch unsere Körper in anderen Räumen waren ursprünglich aus reiner und hochenergetischer Materie auf mikroskopischer Ebene zusammengesetzt. Wie kann der Körper in hochenergetische Kultivierungsenergie umgewandelt werden? Wir müssen all unseren Eigensinn auf das Ich loslassen und zu unserem ursprünglichen wahren Selbst zurückkehren, um unser Leben zu lenken.

Das Fa aus unserem ursprünglichen wahren Selbst zu verstehen, ist völlig anders, als es von unserem menschlichen Ich aus zu verstehen. Unser wahres Selbst hat keine Probleme beim Bestehen von Prüfungen, beim Beseitigen von Karma und bei der Überwindung der Verfolgung. Wir machen einfach mit der Errettung der Lebewesen weiter. Wir sagen ihnen: „Die Störungen sind bereits beendet. Unser Schiff hat die Segel schon gesetzt. Wir werden auf unsere Positionen zurückkehren. Diejenigen, die nach Hause zurückkehren wollen, sollen rasch an Bord gehen! Ihr wartet seit Millionen von Jahren auf die Rückkehr nach Hause!“

Danach tauchen viele wundersame Zustände bei unserer Kultivierung auf. Wir wissen alle, dass wir all unsere Eigensinne vollständig loslassen müssen, um die Vollendung zu erreichen. In unserer Kultivierungsschule kommen wir schrittweise zur Erleuchtung. Wenn der Augenblick der vollkommenen Erleuchtung wirklich kommt, müssen wir fest und eindeutig die Ankunft dieses Augenblicks begrüßen. Wir können nicht immer weiter praktizieren und nie zur Vollendung kommen. Es ist Zeit, uns auf die Rückkehr nach Hause vorzubereiten.

Wenn wir wirklich die menschliche Seite verlassen und zurückschauen, dann kann unser Herz nichts festhalten außer den drei Dingen, die wir auf Bitten des Meisters tun sollen. Wenn wir unser Ich losgelassen haben und uns vom Menschsein getrennt haben, werden wir den reinen Zustand von Gottheiten und Buddhas erleben, die auf Erden wandeln. Es ist sehr feierlich und die barmherzige Energie, die wir ausstrahlen, wird die Menschen in unserer Umgebung unbemerkt verändern.

In den letzten Jahren haben die alten Mächte beständig arrangiert, dass schlechte Menschen die Praktizierenden stören, die vom Weg abgekommen sind. Wenn wir einen reinen Kultivierungszustand haben, wird sich unsere Art und Weise, wie wir Dafa schützen und den bösen Menschen widerstehen, auch wesentlich verändern. In ihren wahren Herzen wollen sich die Menschen, die vom Weg abgekommen sind, im Augenblick auch noch kultivieren. Viele Male hatten wir das Gefühl, dass wir etwas tun müssten, um eine schwierige Situation zu ändern. Eigentlich lehrte uns der Meister folgendes:

„Wenn einer sich nicht bewegen lässt, werden zehntausend ermutigt, sich auch nicht zu bewegen!“ (Li Hongzhi, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in der Mitte der USA, Chicago, 26.Juni 1999)

Der Meister sagte:

„Kultivieren innen, friedvoll außen” (Li Hongzhi, Kultivieren innen, friedvoll außen, 05.01.1996, in: Essentielles für weitere Fortschritte)

Der Schlüssel ist also, dass wir uns selbst gut kultivieren müssen. Wenn wir uns selbst nicht gut kultivieren können und von Richtig und Falsch verwirrt werden, dann werden wir nicht in der Lage sein, dass sich „Buddhas Licht strahlt weit“ offenbart.

Ich erinnere mich daran, dass ich nicht einmal einen winzigen Eigensinn auflösen konnte, als ich nicht im Fa war. Die alten Mächte konnten leicht einen Eigensinn in mich pflanzen, der an mir klebte, wie z.B. Gefühle, Ruhm, Freude und Angeberei. Wenn ich aber vollständig im Fa bin, ist es sehr leicht, Eigensinne zu beseitigen.

Jedes Wesen muss sich am Ende an Dafa angleichen, genau wie ein kleines Holzstück, das in eine heiße Stahlmasse geworfen wird und sich angleicht. Ganz gleich, wer wir sind, ob wir bereits die Vollendung erreicht haben, oder großartige göttliche Fähigkeiten und große mächtige Tugend erlangt haben, egal wie viele Lebewesen wir errettet haben, wir müssen uns am Ende vollständig an Dafa angleichen. Wen wir vollständig unser Ich loslassen, werden wir vollkommen von der großen, reinen Energie von Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht aufgenommen. Lasst uns also uns selbst vollkommen in Dafa eintauchen.