Geschichten aus dem alten China: Wer aufrichtigen Glauben nicht respektiert und diffamiert, trifft auf Vergeltung

(Minghui.org) In der Antike gibt es viele Geschichten mit Lektionen darüber, dass diejenigen, die einen aufrichtigen Glauben nicht respektieren, auf Vergeltung treffen. Ein Laienbuddhist namens Zhou Siren (auch bekannt als Zhou Anshi) aus der Qing-Dynastie schrieb ein wunderschönes Buch mit dem Titel „Anshis Sammlung“, um dieses Prinzip genau darzulegen. Im Folgenden führen wir einige Beispiele aus diesem Buch auf, die Kaiser und ihre Höflinge aus mehreren Dynastien im alten China betreffen.

Während der Nördlichen Wei-Dynastie (386 – 534 n.Chr.) schenkte Kaiser Taiwu einem seiner hochrangigen Beamten namens Cui Hao großes Vertrauen. Cui war ein extrem kompetenter Mann mit einem unglaublichen Gedächtnis und außergewöhnlicher Weisheit. Er glaubte jedoch nicht an den Buddhismus und geriet einmal in Rage und verbrannte die buddhistischen Bücher seiner Frau, als er sie beim Rezitieren der Schriften erwischte. Seine beiden jüngeren Brüder Cui Yi und Cui Mo waren aufrichtige Anhänger des Buddhismus. Wo immer sie hinkamen und Buddha Statuen sahen, zahlten sie ihnen Tribut. Cui Hao foppte und rügte sie oft wegen ihrer Gläubigkeit.

Etwa drei Jahre, nachdem Cui Hao den Kaiser Taiwu dazu überredet hatte, den Buddhismus zu verbieten und die Mönche umzubringen, beleidigte er den Kaiser, der ihn daraufhin einsperrte und brutal folterte. Um ihn noch weiter zu demütigen, schütteten Dutzende Wärter menschliche Abfälle auf Cuis Körper. Sein schmerzhaftes Stöhnen war weit und breit zu hören. Der ganze Cui Klan, außer Cui Mo und Cui Yi, war involviert und wurde getötet. Ihre Körper wurden auf die Straße geschmissen, damit die Menschen sie sehen konnten.

Nachdem Kaiser Taiwu den Buddhismus in seinem Lande ausradiert hatte, tauchte eines Tages auf mysteriöse Weise ein Mönch namens Tanshi am kaiserlichen Hof auf. Eine beeindruckende Gestalt, der Mönch hielt eine Khakkara in seiner Hand und schien furchtlos und aufrichtig zu sein. Schockiert befahl Kaiser Taiwu seinen Wächtern, den Mönch zu töten, jedoch schien keiner von ihnen in der Lage zu sein, sich Tanshi zu nähern. Taiwu war wütend und warf sein eigenes Messer nach ihm, um Tanshi umzubringen. Als er scheiterte, Tanshi zu treffen, befahl Taiwu, ihn in einen Tigerkäfig zu werfen. Der Tiger jedoch schien sich vor dem Anblick des Mönchs zu fürchten. Taiwu schickte dann nach seinem Zauberer Kou Qianzhi. Der Tiger brüllte und versuchte ihn zu fressen. Plötzlich realisierte Taiwu, dass der Mönch kein gewöhnlicher Mensch war. Sofort ließ er den Mönch frei und bat ihn, seinen Palast zu besuchen. Er machte andauernd Kotau vor dem Mönch, bat ihn um Vergebung und versprach ihm, den Buddhismus wieder einzuführen. Tatsächlich gelangte sieben Jahre nach seiner anfänglichen Verbannung der Buddhismus wieder in das Leben der Menschen im Nördlichen Wei zurück.

Ein ums andere Mal sehen wir, dass sogar Kaiser und hochrangige Beamte nicht verschont blieben, wenn sie Verbrechen gegen den aufrichtigen Glauben begingen.

Der erste Kaiser der Qin-Dynastie (221 – 207 v. Chr.), bekannt auch als Qin Shihuang, hörte auf die Empfehlung seines Höflings Li Si zwischen 213 und 206 v. Chr. und verbrannte Bücher und verfolgte Gelehrte. Während dieser Kampagne wurden die Hundert Denkschulen beschnitten. Beide Männer erwartete bald darauf der Tod von Li Sis ganzer Familie sowie der erbärmliche Tod von Qin Shihuang.

Die Kaiser Huandi und Lingdi der Östlichen Han-Dynastie (25 – 220 n. Chr.) sowie die Kaiser Zhaozhong und Xuanzong der Tang-Dynastie (618 – 907 n. Chr.) waren ganz fasziniert von der Schönheit ihrer Kaiserinnen und Konkubinen und erlaubten ihnen, in die Staatsangelegenheiten zu intervenieren. Schlecht beraten befahlen sie die Tötung von zahlreichen Gelehrten und aufrichtigen Menschen. Das Resultat war, dass ihre jeweiligen Dynastien nicht lange währten.

Kaiser Wudi der Nördlichen Zhou-Dynastie (557 – 581 n. Chr.) fiel dem schlechten Rat seines Höflings Wei Yuansong zum Opfer; er entschied, den Buddhismus auszumerzen. Nur vier Jahre danach wurde Wei degradiert und starb kurz danach. Wudi zog sich eine plötzliche Erkrankung zu und sein ganzer Körper fing an zu faulen. Bald darauf starb er im Alter von nur 36 Jahren.

Kaiser Wuzong der Tang-Dynastie (618 – 907 n. Chr.) wurde sehr beeinflusst von Zhao Guizhen und Li Deyu, die empfahlen, alle buddhistische Tempel im Land zu zerstören. In weniger als einem Jahr wurde Zhao umgebracht und Li starb im Exil. Wuzong starb im Alter von 32, noch bevor er einen Erben zeugen konnte.

Unter den zahlreichen Kaisern während der Periode der Fünf Dynastien (907 – 960 n. Chr.) und der Zehn Königreiche (907 – 979 n. Chr.) (eine Ära des politischen Umbruches in China zwischen dem Sturz der Tang-Dynastie und der Gründung der Song-Dynastie) übertraf niemand die Regierungsfähigkeiten von Kaiser Shizong der späten Zhou-Dynastie. Doch Shizong missachtete den Buddhismus und war verantwortlich für die weit verbreitete Zerstörung von Buddha Statuen unter seiner Herrschaft. In weniger als nur einem Jahr verlor er seine Herrschaft.

Trotz dieser Geschehnisse und Trübsale schien der aufrichtige Glaube immer einen Weg zurück in die Herzen der Menschen finden zu können. Nach 30 Jahren nach der Bewegung der „Bücherverbrennung und Beerdigung von Gelehrten“ in der Qin-Dynastie wurde der Buddhismus im Land wiedergeboren. Einige Jahre nach der Abkehr vom Buddhismus in den Han- und Tang-Dynastien blühte der Buddhismus wieder auf. In der nördlichen Wei-Dynastie fand der Buddhismus nur sieben Jahre nach seiner Verbannung wieder zurück. In der Nördlichen Zhou-Dynastie kehrte der Buddhismus in nur sechs Jahren wieder zurück. In der Tang-Dynastie wurde der Buddhismus in weniger als einem Jahr wiederbelebt.

Li Si und Cui Hao waren die ersten, die den Buddhismus verbannten und so erhielten sie die unmittelbarste und schwerste Vergeltung noch zu ihren Lebzeiten.

Kaiser Huizong aus der Nördlichen Song-Dynastie (960 – 1127 n. Chr.) konvertierte buddhistische Tempel in daoistische Tempel. Obwohl er den Buddhismus nicht förderte, förderte er den Taoismus. Insofern war sein Schicksal nicht so schlecht wie das anderer Kaiser.

Zusammengefasst: Ganz gleich wer man ist (Kaiser, Höfling oder Bürger), wenn man aufrichtigen Glauben nicht respektiert und verleumdet, begeht man ein schweres Verbrechen und wird letztendlich dafür Vergeltung erfahren.