Beseitigung des tief verwurzelten, schwer aufzuspürenden Egoismus`

(Minghui.org) Als ich die neuste Fa-Erklärung des Meisters las, machte ich mir Sorgen über meinen Kultivierungszustand. Ich wollte meine Ebene erhöhen und mich verbessern. Der Meister sah meinen aufrichtigen Wunsch und ließ mich den tiefverwurzelten, schwer aufzuspürenden Egoismus in meinen Gedanken erkennen.

Feilschen – ein tief versteckter Eigensinn

In den letzten Jahren ist die Wirtschaft in China stetig zurückgegangen und viele Unternehmen in allen Bereichen haben harte Schläge erlitten. Doch ich behielt immer diesen Gedanken bei: „Mein Geschäft ist davon nicht betroffen. Ich bin anders.“ Tatsächlich war mein Geschäft von dem rückläufigen Wachstum auch nicht betroffen.

Vor kurzem dachte ich etwas genauer über dieses Thema nach. Warum ist mein Geschäft anders als das der anderen? Warum habe ich keine Verluste erlitten? Als ich immer weiter nach innen schaute, tauchte plötzlich folgender Gedanke auf: „Über all die Jahre habe ich große Summen an Geld in diverse Dafa-Projekte investiert. Mein Geschäft darf nicht negativ beeinflusst werden – Dafa wird mir das wieder ausgleichen.“

Ich war schockiert von meinen Gedanken. War das nicht Egoismus? Wie kann ich um Dafa feilschen? Dieser Eigensinn saß sehr tief und war schwer aufzuspüren, weil er nur in den Zeiten zum Vorschein kam, in denen mein Geschäft nicht so gut lief. In gewisser Hinsicht wurde ich schon von diesen Gedanken kontrolliert.

Ich war nicht nur schockiert über diese Gedanken, ich fand sie auch widerlich. Aufrichtig sagte ich zum Meister: „Meine Beiträge zum Dafa sind rein und ohne jegliche Eigensinne. Ich erwarte keinerlei Gegenleistung! Ich möchte den Eigensinn des Egoismus vollständig beseitigen! Meister, bitte helfen Sie mir!“

Unwissentlich von den alten Mächten beeinflusst

Vor ein paar Tagen wurde ein Mitpraktizierender ins Krankenhaus eingewiesen. Als ich ihn besuchte, weinte er unaufhörlich. Schon länger dachte ich, dass dieser Mitpraktizierende nicht fleißig war. Er lernte das Fa nicht regelmäßig und es war ihm auch egal, ob er die Übungen machte oder nicht. Dabei fühlte er sich noch recht gut.

Sobald bekannt wurde, dass er im Krankenhaus lag, machten die Mitpraktizierenden viele unterschiedliche Bemerkungen über ihn. Manche sagten: „Er ist selbst schuld daran, wenn er die Kultivierung nicht ernst nimmt.“ „Wie hat er seine Aufgabe erledigt? Wie konnte er sich über seinen eigenen Kultivierungszustand so im Unklaren sein? Er bittet den Meister nur um Hilfe, wenn er in Schwierigkeiten steckt.“

Mein Herz war schwer und ich fühlte mich hilflos. Ich dachte: „Er hat es wirklich nicht gut gemacht. Er hat Tag und Nacht für sein Geschäft gearbeitet und sich nur darauf konzentriert. Sein alltägliches Leben war ihm wichtiger als die Kultivierung; selbst beim Aussenden der aufrichtigen Gedanken schlief er ein. Es gab auch kein Anzeichen dafür, dass er sich in diesen Punkten verbessern wollte. Könnten die alten Mächte ihn einfach gehen lassen?“

Der Meister sah meine Gedanken und gab mir dazu einige Hinweise. „Deine Gedanken werden die alten Mächte sehr freuen. Weil ihr alle negativ über diesen Mitpraktizierenden redet, anstatt nach innen zu schauen, werden sie sich in ihrer Handlung bestätigt fühlen.“

Plötzlich erkannte ich es: „Ja, genau. Warum schaue ich nicht nach innen?“ Ich fand meine Anschauung, dass es Sinn macht, die Praktizierenden zu verfolgen, die nicht fleißig sind. War ich nicht dabei, die Dinge mit den Grundsätzen des alten Kosmos zu beurteilen? Stand ich so nicht auf der Seite der alten Mächte?

Ich wusste, dass ich mein Verhalten ändern und diese Anschauung sofort beseitigen musste. Ein Mitpraktizierender befand sich in Schwierigkeiten! Ich musste ihm beistehen und ihm helfen, die Verfolgung zu verneinen. Anstatt ihn zu verurteilen, mich über ihn zu beschweren oder mich über ihn zu ärgern, sollte ich mich mit ihm auf der Grundlage des Fa austauschen. Bei diesen Gedanken spürte ich einen warmen Energiestrom, der mich einhüllte. Danach konnte ich konzentriert aufrichtige Gedanken aussenden.

Ebenen des Egoismus

In Zeiten, in denen ich mich fleißig kultivierte, hatte ich manchmal diesen Gedanken: „Ich bin so fleißig, dass es für mich kein Problem sein sollte, zur Vollendung zu kommen.“ Ab und zu dachte ich sogar, dass ich mein Bestes getan hätte und nicht befürchten müsste, zurückgelassen zu werden. Vor Kurzem erkannte ich dann, dass diese Gedanken auch nicht richtig sind.

Der Meister lehrt uns:

„Wenn ihr in Zukunft etwas tut, denkt zuerst an die anderen und kultiviert euch bis zur Selbstlosigkeit.“ (Li Hongzhi, In der Buddha-Natur wird nichts ausgelassen, 13.02.1997, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Wenn ich an die Vollendung denke, dann bedeutet das, dass ich mich danach sehne, frei zu sein und diesen Ort des Leidens zu verlassen. Liegt meine Priorität dann auf der Errettung der Lebewesen? Verbirgt sich hinter meinem Fleiß nicht eine Absicht? Entspricht das dem Maßstab des neuen Kosmos?

Immer dann, wenn ich das Fa gut bestätigt oder bei einem großen Dafa-Projekt viel eingesetzt hatte, dachte ich: „Meine Verdienste stehen im direkten Zusammenhang mit der Tugend. Ich habe so viel hergegeben und ertragen. Somit sollte ich zu den Kultivierenden gehören, die eine hohe Fruchtposition haben und zu hohen Ebenen gelangen.“ Wollte ich nicht wieder mit dem Dafa und dem Meister feilschen? Ich schäme mich wirklich für diese Gedanken! Als ein Dafa-Praktizierender darf man überhaupt keinen Egoismus haben, alles muss beseitigt werden. Das ist eine grundlegende Sache.

In früheren Zeiten fügte ich beim Aussenden der aufrichtigen Gedanken immer folgenden Satz hinzu: „Beseitige alle Faktoren, die mich altern, krank werden und sterben lassen. Die Substanzen der Drei-Weltkreise sollen keinen Einfluss auf mich haben. Lass mich immer jünger aussehen und somit zu einem guten Beispiel für Falun Dafa werden.“

Später erkannte ich, dass das ein unreiner Gedanke war, weil hinter dem Gedanken, jünger aussehen zu wollen, das Ego versteckt war. Ich wollte, dass die anderen mich lobten und merkten, wie gut ich mich kultiviert hatte. Das Dafa jedoch lässt diesen Zustand auf ganz natürliche Weise entstehen. Was nützt es, wenn ich danach trachte? Ganz egal wie gut eine Sache in der menschlichen Welt auch erscheinen mag, es bleibt für immer eine Sache in der Menschenwelt. Das einzige, das wir wirklich mitnehmen können, ist die Reinheit und die selbstlose Ebene, zu der wir uns kultiviert haben.

Das Obige sind alles Erkenntnisse, die ich kürzlich gewonnen habe. Bitte weist mich freundlich auf Missverständnisse hin.