(Minghui.de) Der Meister sagte, dass sich der Kultivierungsweg dem Ende des Endes nähere und die Anforderungen für Dafa-Jünger immer strenger würden. Dies erinnert mich an einen erfahrenen Zimmermann, der seine Lehrlinge unterrichtete. Der Zimmermann reichte seine Fähigkeiten viele Jahre lang an seine Lehrlinge weiter, bevor diese die Arbeit schließlich alleine machen konnten.

Dies ist die gleiche Situation für die heutigen Falun Dafa-Praktizierenden. Während der vielen Jahre, in denen der Meister uns das Fa gelehrt und uns ermutigt hat, hat er den Dafa-Jüngern nicht nur die höchsten Kultivierungsprinzipien des Universums gegeben, uns ermöglicht, zu Erkenntnissen zu gelangen und unsere Eigensinne aufzugeben, sondern hat auch unsere Kultivierung angeleitet, sodass die Dafa-Jünger wirklich zu ihrem ursprünglichen wahren Selbst zurückkehren können.

Solange wir uns den Dafa-Prinzipien gemäß verhalten, haben wir die Macht und die Fähigkeit, uns selbst zu schützen. Doch weil wir die Prinzipien auf dieser Ebene nicht verstehen oder mangelndes Selbstvertrauen haben oder sogar den Meister manchmal unbewusst bitten, uns zu beschützen, ist dies wie ein Lehrling, der seine Arbeit nicht ohne die Hilfe des Zimmermanns machen kann. Wie kann der Lehrling nun ein Meister auf seinem Gebiet werden? Wird er einfach sein ganzes Leben lang ein Lehrling bleiben?

Wir müssen nun unabhängig sein, sodass der Meister sich nicht länger um uns sorgen muss. Mein Verständnis ist, dass wir die Dafa-Prinzipien nutzen sollten, um jeden Moment das Gute vom Bösen zu unterscheiden. Trainieren wir uns bewusst darin, dies in jedem Moment zu tun, wird es bald zu einer Gewohnheit werden, sodass wir letztlich nach innen schauen werden, um alles wahrzunehmen. Was auch immer wir tun, sollte es das Gedicht wiiderspiegeln:

„...
Gottheiten in der Welt
Das Fa bestätigen.”
("Was zu fürchten" in "Hong Yin II", 29. Februar 2004).

Wir sollten unsere göttliche Macht verwenden, anstatt alles in unserer Kultivierung mit einer menschlichen Einstellung zu behandeln. Besonders müssen wir unsere Aufmerksamkeit auf die Zusammenarbeit unter den Praktizierenden richten, damit der Meister keine Dinge für uns „bereinigen” muss. Hindernisse für unsere göttliche Seite tauchen dann auf, wenn wir in unseren menschlichen Einstellungen hängen bleiben.

Zu Beginn lehrte der Meister uns da Fa, warum Gottheiten auf diese niederen Ebenen herabgestiegen sind. Der Meister sagte:

„... ergab sich eine Art gesellschaftlicher Beziehung. Manche unter ihnen sind vielleicht egoistisch geworden, dadurch ist ihre Ebene allmählich herabgesunken, sie können dann nicht mehr auf dieser Ebene bleiben und müssen nach unten fallen. Auf dieser anderen Ebene sind sie jedoch wieder schlechter geworden, hier können sie auch nicht mehr bleiben, dann fallen sie weiter nach unten. Zum Schluss sind sie auf die Ebene der Menschheit heruntergefallen.” ("Zhuan Falun", Lektion 1, "Menschen wirklich zu hohen Ebenen anleiten")

Was wir heute auf dieser niedrigen Ebene tun - als Team zusammenzuarbeiten und unsere Selbstbezogenheit aufzugeben -, ist dies nicht gleichzeitig das Zurückkehren zu normalen sozialen Beziehungen unter Menschen auf höheren Ebenen? Wenn wir uns selbst nicht gut koordinieren, wie können wir dann die höhere Ebene erreichen? Unsere Kultivierungszeit nähert sich dem Ende, doch stecken wir immer noch in den gleichen Einstellungen fest. Wie können wir dann göttliche Wesen werden?

Aus meinem Verständnis heraus sollten Praktizierende, die in Gruppen arbeiten, die ganze Zeit an die anderen denken. Dies hilft uns dabei, all unsere Vorstellungen und Eigensinne aufzugeben, inklusive die Eigensinne des Mögens, Nicht-Mögens, Nicht-Vertrauens etc., und den Maßstab zu erreichen, der benötigt wird, um unsere Gelübde zu erfüllen und die Vollendung zu erreichen.

Dies war mein Verständnis. Sollte etwas unangemessen sein, zeigt es mir bitte auf.

17. August 2009