(Minghui.org) In der gewöhnlichen Gesellschaft werden viele Menschen stark auf gute oder schlechte Weise beeinflusst, weil sie bestimmte Auffassungen billigen. Solche Denkweisen können zu Problemen führen.

So könnte es geschehen, dass sogar während sich Praktizierende austauschen, jemand etwas sagt, das wegen menschlicher Gedanken manchmal als Attacke angesehen wird. Aber man muss verstehen, dass aus Sicht der Kultivierung Kritik keine schlechte Sache ist. Auf der anderen Seite, wenn ein Kultivierender denkt, dass er angegriffen wird, dann muss er verstehen, dass es Lücken in seiner Kultivierung gibt.

Die aufrichtigen Gedanken eines wahren Praktizierenden werden im Laufe seiner Kultivierung immer stärker. Was wir an der Oberfläche sehen, ist das Oberflächlichste und könnte als die Mittelschicht zwischen großen und kleinen Teilchen betrachtet werden, befindet sich aber immer noch auf der niedrigsten Ebene. Mit anderen Worten: Der fleischliche Körper hemmt auch den Praktizierenden. Ein Mensch bildet alle möglichen Gedanken und Anschauungen und wird von diesen auch gehemmt.

Das wahre Selbst eines Menschen, das seine klare Seite ist, passt sich den Anforderungen seiner Ebene an, wenn er sich gut kultiviert hat. Wenn die klare Seite eines Praktizierenden eins mit seinem fleischlichen Körper sein kann, dann kann er das Fa in dieser Welt mit seinem wahren Selbst bestätigen. Dies kann aus dem verstanden werden, was der Lehrer sagte:

„Wenn ihr alle das Fa von Herzen erkennt, verkörpert es erst das Fa mit grenzenloser Kraft – und das mächtige Fofa wird in der Menschenwelt wieder offenbar!“ (Li Hongzhi, Wachsame Worte, 10.09.1996, in: Essentielles für weitere Fortschritte 1 )

Wenn das wahre Selbst eines Praktizierenden die Führung übernehmen kann, dann wird er ein göttliches Wesen in der Menschenwelt sein. Er wird die wahre Natur der Materie sehen und unter allen Umständen ruhig und vernünftig sein. Dies entspringt der Kraft seiner Ebene und dies kann alles Unaufrichtige berichtigen.

Es ist wie der Lehrer sagte:

Buddhas Licht strahlt weit, Schicklichkeit, Gerechtigkeit, harmonisch und klar.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 6, Beim Praktizieren Dämonen herbeiführen, Seite 205).

Nur, wenn man diesen Zustand erreicht hat, kann man den Irrgarten der Menschenwelt verlassen, regungslos sein, wenn man mit Gefühlen konfrontiert wird, Eigensinne ablegen, zum wahren Selbst zurückkehren, dem Lehrer bei der Fa-Berichtigung helfen und dem Lehrer helfen das zu vollenden, was er will.

Kein Sturm ist stark genug, um Praktizierende aufzuhalten

Ein Praktizierender stößt auf alle Arten von Störungen, wenn er das Fa bestätigt – es ist wie ein Spaziergang in einem Sturm. Kein Sturm ist stark genug, um einen Praktizierenden aufzuhalten und sie werden ohne Hindernisse voranschreiten. Wenn der Praktizierende sich in einem Sturm befindet, sein Geist aber nicht, dann kann der Sturm ihm nichts anhaben. Er wird nicht einmal einen Gedanken an einen Sturm haben, wenn er in aufrichtigen Gedanken und in Vernunft versunken ist und sich dem Fa angeglichen hat.

Als Nächstes muss er den Gedanken vom Wunsch des Behütetseins loslassen. Ich denke auf dem Weg der Kultivierung kommt es nicht darauf an, ob sich ein Praktizierender im Sturm befindet oder nicht. Es zählt, ob er das Ende des Weges erreichen kann, dem Lehrer bei der Fa-Berichtigung hilft, die Fa-Grundsätze erleuchtet und das richtig tut, was er tun soll. Das alles hängt davon ab, wie gut er das Fa versteht und wie sehr er das Fa wertschätzt. Tatsächlich sind das Böse und die gewöhnlichen Menschen denen er begegnet, wie ein Sturm, wenn ein Praktizierender dem Lehrer in dieser Welt bei der Fa-Berichtigung hilft. Wenn ein Praktizierender sie für eine Störung hält, dann sind sie es, weil er sie bereits als die von außen kommenden Störungen anerkannt hat und von ihnen beeinflusst wird. Wenn er sie nicht als Störung betrachtet, dann sind sie keine und sein Geist ist bereits darüber erhaben. Es zählt, wie er im Fa steht und wie sein Verständnis vom Fa ist.

Alles ist für einen Praktizierenden eine Prüfung

Alles, was einem Praktizierenden zustößt, ist eine Prüfung, eine Prüfung, um zu sehen, ob das Fa in seinem Herzen verankert ist, wie tief es verankert ist und welche Beschwernisse ihn in seiner Hingabe zum Praktizieren schwanken lassen. Wenn ein Praktizierender klar erkennen kann, dass alles eine Prüfung ist und er seinen Geist darüber erhebt, dann wird er von diesen Dingen nicht eingeschränkt. Mit anderen Worten ausgedrückt, diese Beschwernisse können ihm nichts anhaben, weil er sich außerhalb von ihnen befindet.

In diesem Moment kann er seine Probleme wie im Gedicht „Tiefe Ergriffenheit“ des Lehrers lösen:

„Wahre Gedanken entfalten sich, der ganze Himmel aufgeklärt.“
(Li Hongzhi, Tiefe Ergriffenheit, 29.06.2010)

Ein Praktizierender kann praktizieren, weil er einen fleischlichen Körper hat, der aus vielen verschiedenen Teilchen auf verschiedenen Ebenen besteht und diese verschiedenen Fa-Grundsätzen folgen. Alle diese Faktoren beeinflussen den Praktizierenden, ohne dass er es weiß. Wahrscheinlich wird ein Praktizierender deswegen mit weiterem Fortschreiten seiner Kultivierung demütiger.

Halte an deiner persönlichen Kultivierung fest

Ein Praktizierender sollte nicht darüber urteilen, wer sich wie hoch kultiviert hat. Das Wichtige ist, ob sich ein Praktizierender dem Fa angleichen kann. Ein Leben besteht aus Fa und dort gibt es kein niedrig oder hoch, wir sind alle Teil vom selben Fa. Solche Gedanken sind dem Fa gegenüber respektlos. Wenn jemand Teil der Fa-Berichtigung sein kann, dann sollte er das Fa mit einem ruhigen Herzen lernen. Er sollte alles, selbst Lücken, die er noch nicht geschlossen hat, aus seiner Vergangenheit loslassen. Er sollte im Fa offen und großmütig praktizieren und wahrhaftig ohne Versäumnisse im Fa sein. Sein Leben hat dann die Reinheit, die vom Fa gefordert wird, erreicht.

Die Wahrheit ist dabei gehört zu werden

Die Mysterien dieser Welt verschwinden allmählich und die Wahrheit ist dabei gehört zu werden. Die Geschichte hat den Praktizierenden solch eine große Verantwortung aufgetragen. Es gibt unzählige Wesen im Universum, jedoch wie viele Praktizierende gibt es auf der Welt? Ein Praktizierender muss so viele Wesen erretten, warum schauen dann die Praktizierenden auf die Unterschiede untereinander. Wieso haben sie schlechte Gefühle zueinander? Praktizierende müssen auf alle diese Gefühle verzichten, weil es keine Zeit dafür gibt, auf diese eigensinnig zu sein. Jede Sekunde, die ein Praktizierender hat, ist das Ergebnis der enormen Hingabe des Lehrers. Denkt über die enorme Hingabe des Lehrers uns gegenüber nach, denkt an die historische Mission, denkt an all die Wesen, die all ihre Hoffnung in uns legen. Schämen wir uns nicht, an allen unseren Eigensinnen und der Missgunst zu hängen? Sind wir nicht beschämt, dass wir uns gegenseitig diskriminieren und beschuldigen?

Für das, was uns zustößt dankbar sein

Alles, was einem Praktizierenden in dieser Welt zustößt, dient dazu ihn zu veredeln und ihm zu helfen, zur Vollendung zu kommen, also sollten wir für alles, was uns auf unserem Weg der Kultivierung zustößt, dankbar sein. Wenn ein Wesen sich allmählich dem Fa angleicht, werden seine Gedanken immer reiner und aufrichtiger. Seine Gedanken werden die eines Lebewesens des neuen Universums sein. Ein Leben, das sich dem Fa angleicht, wird Dinge aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten, weil es sich stetig zu verschiedenen Fa-Grundsätzen erhöht und mehr Weisheit erlangt.

„Dieser Mensch hat kein Fa erhalten, er weiß nicht auf De zu achten; er denkt, die Kultivierungsenergie sei beim Üben von Qi Gong einfach durch Handtechniken zu bekommen, und was er haben will, könne er durch Trachten bekommen; er glaubt, so wäre das. […] Eben weil der eigene Gedanke nicht aufrichtig ist, sind schlechte Dinge herbeigeführt worden.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 3, Besessenheit, Seite 106)

Über die gewöhnlichen Menschen erhaben sein

Oftmals folgen viele Praktizierende nicht genau den Fa-Grundsätzen und stehen immer noch mit einem Bein in der gewöhnlichen Welt. Menschen leben für Ruhm, persönliche Vorteile und Gefühle, aber ein Praktizierender muss loslassen und über die gewöhnlichen Menschen
erhaben sein. Gewöhnliche Menschen kämpfen aus verschiedenen Gründen, aber ein Praktizierender legt Wert auf Tugend und will letzten Endes die Menschenwelt verlassen. Warum kämpfen Praktizierende immer noch gegeneinander? Weil sie sich auf Dinge in dieser menschlichen Welt fokussieren und darum beschließen, dass es Gründe und Dinge gibt, für die es wert ist zu kämpfen.

Das Leben in der Menschenwelt ist wie ein Traum. Das Geschlecht deines Haupturgeistes kann sich sogar von dem deines fleischlichen Körpers unterscheiden. Was gibt es in dieser oberflächlichen Welt, für was es sich lohnt zu kämpfen und daran festzuhalten? Nur gewöhnliche Menschen sind von den Bildern an der Oberfläche verwirrt, weil Menschen in einem Irrgarten leben.

„Das ist die Schicksalsgelegenheit. Wenn die Illusion vorbei ist, auf die man nicht verzichten kann, wird man erst begreifen, was man verloren hat.“ (Li Hongzhi, Kultivierung nach der Pensionierung, 13.10.1995, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Wenn ein Dafa-Praktizierender mit seinem Himmelsauge sehen kann und Weisheit im Fa erlangt hat, kann er alles klar sehen und wird von nichts, nicht einmal von den alten Prinzipien des Universums, eingeschränkt. Er wird nicht einmal an dem festhalten, was er erleuchtet hat. Diese Art von Lebewesen wird tadellos und selbstlos sein.

Tief in meinem Herzen hoffe ich, dass alle Wesen Falun Dafa wertschätzen können.