(Minghui.org) Im letzten halben Jahr fiel mir immer wieder auf, dass einige Praktizierende zwar die drei Dinge sehr gut erledigen, aber die Tests im Zusammenhang mit Krankheitskarma, familiären Problemen oder Konflikten unter Praktizierenden nicht überwinden konnten. Diese Situation betrübte mich. Einige machten ziemlich harte Zeiten durch und einzelne verloren sogar ihr Leben. Dies hat für die Errettung der Menschen große Verluste verursacht. Einmal sagte ich besorgt: „Die Praktizierenden, die in erster Linie nur Aufgaben erledigen, müssen sich auf der Grundlage des Fa erhöhen.“ Dies verursachte jedoch weitere Trennungen zwischen den Praktizierenden und führte zu Störungen bei der Fa-Berichtigung.

Ein Beispiel: Der Praktizierende A nahm ständig an Aktivitäten für die Erklärung der Hintergründe über Falun Gong teil und hatte starke aufrichtige Gedanken. Allerdings sah es so aus, als mache er es nicht so gut, wenn es sich um familiäre Probleme handelte. Außerdem hatte er Probleme die chinesischen Schriftzeichen zu lesen und konnte das Fa nicht selbst lernen. Einmal zeigte ihn eine Person, die die wahren Umstände nicht kannte, an. Er wurde festgenommen und bald darauf wieder frei gelassen. Ich dachte, dass es besser für ihn sei, wenn er jetzt einmal zur Ruhe komme und nach innen schaue. Daher gab ich ihm keine Informationsmaterialien mehr. Der Praktizierende A reagierte sehr aufgebracht und wütend und machte mir in meiner Eigenschaft als Koordinator Vorwürfe. Die Sache verursachte einige Meinungsverschiedenheiten unter den lokalen Praktizierenden. Damals wusste ich wirklich nicht, ob ich richtig oder falsch gehandelt habe. Einerseits hielt ich A davon ab, Menschen zu erretten, aber anderseits fühlte ich mich für ihn verantwortlich. Wenn ich mich mit anderen Praktizierenden austauschte, fragten wir uns oft, „warum wir immer noch mit Krankheitskarma und familiären Probleme konfrontiert sind, obwohl wir die drei Dinge gut erledigen?“

Im Falle eines Konfliktes, ist es nicht wichtig, herauszufinden, wer richtig oder falsch ist. Wir müssen bedingungslos nach innen schauen und unsere Eigensinne finden. Wenn wir unsere Eigensinne loslassen und danach das Problem betrachten, kann es sein, dass der Konflikt nicht mehr existiert; es ist bereits gelöst.

Nach dem Fa lernen und beim Gespräch mit Mitpraktizierenden erkannte ich, dass der Praktizierende A, wenn er die Wahrheit erklärt, das Fa in seinem Herzen trägt. Er ist sich darüber im Klaren, was er tut. Außerdem hat er Angst und Egoismus losgelassen und aufrichtige Gedanken ausgesandt. Obwohl er sich die Fa-Erklärungen des Lehrers anhörte, und viele Menschen errettete. Aber, wenn es um Konflikte zwischen den Praktizierenden, Krankheitskarma oder Probleme mit Familienmitgliedern ging, schaute er nicht nach innen und verglich sich nicht mit dem Fa. Er versuchte nicht zu ergründen, warum die Probleme bestanden und betrachtete sie nicht als Chance, seine Xinxing zu erhöhen. Meist betrachtete er alle Probleme nur als Störungen seiner Arbeit. Mit dieser Anschauung war es für ihn noch schwieriger, nach innen zu schauen.

Der Lehrer hat uns nicht alles bis ins Detail erklärt, weil wir den Weg durch Erkennen selbst finden sollen. In der Erzählung „Pilgerreise nach Westen“ sollten die Vier, wenn sie die Sutren erhalten, die Vollendung erreichen. Doch wenn er seine Xinxing nicht kultiviert, ist seine Ebene nur so hoch, wie die der anderen, auch wenn er den Westen erreicht. Das Schwein, Bajie, geriet die ganze Zeit in Schwierigkeiten. Er wurde verhaftet, geschlagen, von Monstern gejagt, und fast aufgefressen. Bajie brachte die anderen auch mehrmals in Schwierigkeiten. Er hat sehr gelitten und musste viel arbeiten, doch schließlich traf er den Tathagata. Da er noch viele Eigensinne wie Begierde, Faulheit und Habgier hatte, handelte er so, wie ein gewöhnlicher Mensch. Es ist ähnlich wie bei uns heute, wenn wir die drei Dinge tun, die der Lehrer von uns erwartet. Ohne unsere Eigensinne zu beseitigen, handeln wir wie Bajie.

Wir dürfen die Wichtigkeit des Nach-innen-Schauens und des wirklichen Kultivierens nicht ignorieren, nur weil wir verfolgt werden.

Der Lehrer sagte:

„Lass mich dir eine Wahrheit sagen: Der gesamte Kultivierungsvorgang eines Menschen ist ein Vorgang, bei dem die Eigensinne des Menschen ständig beseitigt werden.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 1, Menschen wirklich zu hohen Ebenen anleiten, S. 2)

„Schüler, Ihr wahren Kultivierenden! Was ich euch gelehrt habe, ist das Fa für die Kultivierung zum Dao oder zum Buddha. Aber ihr beschwert euch bei mir über euren Verlust von persönlichen Interessen unter den gewöhnlichen Menschen, ihr seid aber nicht bekümmert darüber, dass ihr den Eigensinn gewöhnlicher Menschen noch nicht ablegen könnt. Kann man das wirklich Kultivierung nennen? Ob man auf den Eigensinn der gewöhnlichen Menschen verzichten kann, ist der Pass des Todes, um den gewöhnlichen Menschen zu überschreiten. Jeder echte Kultivierende muss diesen Pass überwinden. Das ist die Grenze zwischen einem Kultivierenden und einem gewöhnlichen Menschen.“ (Li Hongzhi, Wahre Kultivierung, aus: Essentielles für weitere Fortschritte I )

Ich hoffe, dass die obigen Erkenntnisse den Mitpraktizierenden helfen können, ihre Denkweise zu ändern. Bitte weist mich darauf hin, wenn irgendetwas nicht im Fa ist.