(Minghui.org) Menschen mit guten angeborenen Eigenschaften sind von Natur aus bescheiden und tolerant. Falun Dafa-Praktizierende richten sich in ihrem Alltag nach den Prinzipien Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht, schauen bei Konflikten nach innen und beseitigen ihre menschlichen Eigensinne. Nur so können sie ihre Mission erfüllen – nämlich dem Meister bei der Fa-Berichtigung zu helfen.

Der Meister hat gesagt:

„Nachsichtig zu sein heißt nicht, feige zu sein, noch weniger heißt es, sich jedem widrigen Zwang zu unterwerfen.“ (Li Hongzhi, Über die Grenze der Nachsicht hinaus, 01.01.2001, in: Essentielles für weitere Fortschritte II)

Wenn ein tugendhafter Mensch gedemütigt oder angegriffen wird, ist sein erster Gedanke, bei sich selbst nach dem Grund dafür zu suchen. Er bleibt bescheiden und nimmt die Sache leicht. Natürlich vermeidet er durch ein solches Verhalten Unheil.

Eitle Menschen oder solche, die den äußeren Schein wahren wollen, haben normalerweise Angst davor, beleidigt zu werden. Anstatt sich direkt mit diesen Charaktermängeln auseinanderzusetzen, vermeiden sie es einfach, in der Öffentlichkeit Schlechtes zu tun, damit ihrem Ruf nicht geschadet wird.

Wenn wir, während wir gedemütigt werden, den menschlichen Stolz ablegen und unser Verhalten aus der Sicht der anderen beurteilen können, wird sich unsere Ebene sicherlich erhöhen.

Xu Gan, ein berühmter Intellektueller der Ming-Dynastie, hat einst gesagt: „Die Tugend eines Menschen ist wie ein Behälter. Ein leerer Behälter kann gefüllt werden. Wenn er voll ist, passt nichts mehr hinein. Ein Mann sollte aufgeschlossen und respektvoll sein. Er sollte es unterlassen, überheblich zu sein und sich anderen überlegen zu fühlen. Er sollte sich auf die Stärken anderer und die eigenen Mängel konzentrieren. So werden ihn andere respektieren und bereit sein, ihn zu lehren.“

Nur durch Bescheidenheit und Selbstlosigkeit können wir anderen gegenüber tolerant sein und mächtige Tugend errichten. Andernfalls bleiben wir engstirnig, neidisch und überheblich.

Der Meister sagt:

„Um die geistige Ebene zu erhöhen, musst du die Prüfungen bei verschiedenen Schwierigkeiten in der Welt bestehen. Wenn sich deine Xinxing inzwischen wirklich erhöht und stabilisiert hat, ist dein Karma beseitigt; deine Schwierigkeiten sind weg und deine Kultivierungsenergie wächst auch. Wenn du die Xinxing bei der Prüfung der Xinxing nicht bewahren kannst und etwas Falsches getan hast, sollst du die Zuversicht nicht verlieren. Du sollst von dir aus Lehren daraus ziehen und herausfinden, woran es liegt, und dich um „Zhen, Shan, Ren“ bemühen. Die nächste Schwierigkeit, um deine Xinxing zu prüfen, wird vielleicht gleich danach kommen. Mit der Erhöhung der Kultivierungskraft kommt das Stählen, um die Xinxing zu prüfen, vielleicht immer heftiger und immer plötzlicher. Jedes Mal, wenn du einen Pass überwunden hast, wächst deine Kultivierungskraft ein bisschen; wenn du den Pass nicht überwinden kannst, stagniert deine Kultivierungsenergie. Bei einer kleinen Prüfung wächst sie nur wenig; bei einer großen Prüfung wächst sie sehr. Ich hoffe, dass jeder Praktizierende bereit ist, große Leiden zu ertragen, und dass er die Entschlossenheit und eine starke Willenskraft hat, sich großen Schwierigkeiten auszusetzen. Ohne etwas herzugeben ist keine echte Kultivierungsenergie zu bekommen. Es ist unmöglich, die Kultivierungsenergie zu bekommen, ohne etwas herzugeben und Leiden zu ertragen. Wenn die Xinxing nicht gründlich verbessert wird, wenn auch nur ein einziger Eigensinn übrigbleibt, kann man sich nicht zum Erleuchteten kultivieren.“ (Li Hongzhi, Falun Gong – Der Weg zur Vollendung 1998)

Der Meister gibt uns immer wieder Chancen, damit wir uns gut kultivieren können. Leider werden wir vom starken Ego und von den nach der Geburt gebildeten Anschauungen getrieben, so dass wir viele Chancen zur Erhöhung versäumt haben und statt Karma abzubauen noch neues Karma angesammelt haben. Viele Dafa-Jünger machen die drei Dinge wie die Fischer, die drei Tage fischen und zwei Tage das Netz zum Trocknen in die Sonne hängen. Es verbleibt wirklich nicht mehr viel Zeit. Wir müssen uns wirklich Mühe geben, wir haben keine Zeit mehr, uns langsam und bequem zu kultivieren und müssen schneller die Wurzeln unserer Eigensinne finden und sie sofort entfernen.