(Minghui.org) China, traditionell bekannt als das Land der Gottheiten, hat eine lange Geschichte spiritueller Praxis. Unter der totalitären, atheistischen Herrschaft der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) sind sich jedoch viele Menschen im heutigen China ihres Erbes und ihrer kulturellen Wurzeln nicht mehr bewusst.
Die wachsende Popularität der verschiedenen Qigong-Arten in den letzten Jahrzehnten, insbesondere Falun Dafa, hat diese Tradition wiederbelebt und stellt die Verbindung mit dem Göttlichen wieder her. Die im Jahr 1992 von Herrn Li Hongzhi eingeführte Kultivierungspraxis verbessert den Gesundheitszustand der Menschen. Zudem inspiriert sie die Praktizierenden durch die Prinzipien Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht. Mehr als 100 Millionen Falun-Dafa-Praktizierende aus allen Gesellschaftsschichten haben dadurch ihren Seelenfrieden gefunden und ihren moralischen Maßstab verbessert.
In drei Erfahrungsberichten erzählen wir die Geschichten eines promovierten Wissenschaftlers, einer erfolgreichen Geschäftsfrau und einer versierten Ingenieurin. Wir hoffen, dass sie Ihnen einige Perspektiven zu den wichtigen Fragen des Lebens aufzeigen: Wer sind wir? Warum sind wir hier?
Wang Weiyu schätzte die Wissenschaft. Er studierte Natur- und Ingenieurwissenschaften und träumte immer davon, ein hervorragender Ingenieur zu werden. Aber trotz all seiner wissenschaftlichen Kenntnisse war er weiterhin verwirrt, wenn es um grundlegende Fragen ging wie der Frage nach dem Sinn des Lebens. Bis ein Buch alles änderte ... Hier seine Geschichte.
Wang Weiyu: „Falun Dafa hat meine Weisheit aufgeschlossen“
Ich wuchs in einer atheistischen Familie auf. Meine Großeltern glaubten nicht an die Existenz von Gottheiten, weil sie von der KPCh einer Gehirnwäsche unterzogen worden waren. Da ich in diesem Umfeld aufwuchs, basierte auch meine gesamte Erziehung auf dem Atheismus. Ich hatte keine Ahnung, was Kultivierung bedeutet oder was Qi Gong ist. Aufgrund all dessen, was mir die KPCh eingeimpft hatte, hielt ich all diese Dinge für Aberglauben. Das stellte für mich allerdings ein großes geistiges Hindernis dar.
1995 sah ich in der Tsinghua-Universität ein Flugblatt über Falun Dafa. Darin stand, dass Falun Dafa „ein buddhistischer Kultivierungsweg auf hoher Ebene“ sei und dass es in dieser Kultivierung viele Vorteile gebe. Da stand: „Wenn wir zum Beispiel arbeiten oder studieren, haben wir vielleicht nicht viel Zeit, jeden Tag die Übungen zu machen. Falun Dafa verfeinert jedoch die Praktizierenden weiter, auch wenn sie keine Zeit für die Übungen haben.“
Damals war ich ziemlich misstrauisch gegenüber dem Inhalt auf dem Flugblatt. Ich dachte: „Wie kann es so etwas Gutes in dieser Welt geben? Das ist doch nur ein Hirngespinst.“
Eines Tages stieß ich zufällig auf das Buch Zhuan Falun, das Hauptwerk von Falun Dafa. Schon die erste Lektion wühlte mich ziemlich auf. Ich erkannte, wie sich die Märchen der Vergangenheit bewahrheiten, wenn sich die Menschen nach einer schönen Zukunft und nach Güte sehnen, und dass gutmütige Menschen durch die Kultivierung gesegnet werden.
Ich konnte die Aussagen im Zhuan Falun aus dem Blickwinkel der Physik und meines eigenen Verständnisses verstehen. Die Theorie, dass man durch die Kultivierung eine hohe Ebene der Weisheit erreichen kann, stimmte mit meiner Erkenntnis überein. Daher konnte ich die Zusammenhänge klarer und umfassender erkennen.
Das Zhuan Falun zeigte mir eine völlig andere Welt, eine Welt, die viel größer und umfassender war als das, was ich bisher kannte. Es half mir, die Antworten auf viele Fragen zu verstehen wie: „Was ist das Wichtigste für einen Menschen? Warum leben die Menschen? Was ist der Wert des Lebens? Was ist unser Ziel? Wofür genau sollte ich mich einsetzen, um die Qualität meines Lebens jetzt zu verbessern und es in Zukunft sinnvoller zu gestalten?“ Ich war nach dem Lesen entschlossen, mein Ziel durch Kultivierung zu erreichen.
„Wenn ein Mensch hundert Jahre lebt, sind das nur 36.500 Tage, was eigentlich eine ziemlich kurze Zeitspanne ist“, überlegte ich. Vom atheistischen Standpunkt aus betrachtet, wäre dies das Ende des Lebens. Man würde verschwinden und nicht mehr existieren. Ein Mensch wäre also bereits ab dem Tag seiner Geburt zum Tode verurteilt. In den meisten Fällen wären das nicht mehr als 100 Jahre, also 36.500 Tage.
Von diesen 36.500 Tagen wird ein Drittel, also etwa acht Stunden am Tag, mit Schlafen verbracht. Man ist also nur zwei Drittel der 36.500 Tage wach. Hinzu kommt, dass man in den ersten zehn Lebensjahren als Kind nicht viel tun kann, sodass wir ein weiteres Zehntel dieser Lebenszeit abziehen können. Wenn ein Mensch dann das Alter von 60 Jahren erreicht, ist sein Energieniveau viel niedriger als auf dem Höhepunkt seines Lebens, sodass wir weitere 40 Prozent dieser 100 Jahre abziehen können, sodass nur 50 Prozent der Lebenszeit übrig bleiben. Wenn jemand also 100 Jahre alt wird, beträgt seine Lebenszeit etwas mehr als 10.000 Tage. Demzufolge ist das Leben in der Tat ziemlich kurz.
Kein Wunder, dass viele Philosophen zu Pessimismus neigen. Denn auch wenn sie etwas erreichen wollen, fällt es ihnen schwer, die Welt zu verändern. Außerdem können sie nur in ihrem Rahmen von über 10.000 Tagen wirken. Das Leben wurde daher auch schon in der Vergangenheit oft als tragisch beschrieben.
Da die Lebensspanne eines Menschen so kurz ist, wollte ich mehr sehen und mehr von der Welt verstehen. Wahre Wissenschaftler haben immer rationale Gründe, etwas zu verneinen oder zu bestätigen. Das, was ich in der ersten Lektion des Zhuan Falun gelernt habe, kann ich nicht mit empirischer Wissenschaft beweisen. Aber ich kann das, was es mich lehrt, durch meine eigene Kultivierung, meine eigene Erfahrung und mein eigenes Verständnis beweisen. Das ist also auch eine Art Beweis.
Zum Beispiel hatte ich ein ziemlich tiefes Verständnis des Himmelsauges, wie es in der zweiten Lektion des Zhuan Falun erklärt wird.
Die Frage des himmlischen Auges ist in der Kultivierungsgemeinschaft ein weit verbreitetes Thema, im täglichen Leben dagegen viel weniger. Besonders in einem kommunistischen Land wie China ist das der Fall, wo solche Dinge gewöhnlich als Aberglaube abgestempelt werden. Ich hatte jedoch einige persönliche Erfahrungen dazu gemacht.
Ein Beispiel: Als ich in der Mittelschule war, spürte ich spät in der Nacht oder wenn ich sehr fleißig lernte, eine äußere Kraft, die zwischen meine Augenbrauen drückte. Es war, als ob sich etwas sehr Mächtiges nach innen bohrte. Ich wusste überhaupt nicht, was los war. Daher machte ich mir Sorgen, dass ich krank sein könnte oder dass etwas in meinem Gehirn wachsen könnte.
Ich erzählte meinem Vater davon und bat ihn, mit mir zusammen einen Arzt aufzusuchen. Wir konsultierten eine ganze Reihe von Neurochirurgen. Alle sagten: „Es könnte an den Veränderungen liegen, die sein Körper während der Pubertät durchmacht. Es könnte auch sein, dass Ihr Sohn sich psychisch nur schwer an solche ,Veränderungen‘ anpassen kann und eine zweifelhafte Einstellung entwickelt hat, eine Art psychische Belastung oder Hypochondrie.“
Ich dachte bei mir: „Wenn ich ihnen immer wieder erkläre, wie ich mich fühle, und behaupte, dass es sich nicht um eine psychische Belastung handelt, sondern um etwas, das ich tatsächlich spüre – um ein sehr starkes Gefühl zwischen meinen Augenbrauen –, dann könnten sie sagen, dass ich ein psychisches Problem habe.“
Ich wollte nicht, dass man mir diesen negativen Stempel aufdrückte. So schwieg ich lieber und erwähnte es nicht mehr. Aber spät in der Nacht, wenn ich ganz auf mein Studium konzentriert war, konnte ich die äußere Kraft immer noch deutlich spüren. Dieses Gefühl plagte mich über zehn Jahre lang. Erst als ich die zweite Lektion im Zhuan Falun las, verstand ich es.
Dort erklärt Meister Li:
„Jeder Anwesende, der wirklich seine Gedanken darauf konzentriert, Falun Dafa zu lernen, wird spüren, dass die Kraft, die nach innen drückt, ziemlich stark ist.“ (Zhuan Falun 2019, Seite 72)
Ich hatte genau das gleiche Gefühl, das mich viele Jahre lang geplagt hatte. Jetzt erst verstand ich diesen Zustand.
Für gewöhnliche Menschen mag das Konzept des himmlischen Auges mysteriös erscheinen und in kommunistischen Ländern mag es als Aberglaube bezeichnet werden. Auch in der Vergangenheit hatten die Menschen alle möglichen Auffassungen vom himmlischen Auge. Nachdem ich die zweite Lektion im Zhuan Falun gelesen hatte, kam ich zu meinem eigenen Verständnis über dieses Thema gekommen.
Ich glaube, dass das himmlische Auge tatsächlich eine angeborene Fähigkeit des Menschen ist. Es ermöglicht uns, Licht jenseits der Wellenlängen von 400 bis 700 Nanometern (nm) zu sehen. Mit anderen Worten, man kann Licht außerhalb des normalen sichtbaren Lichtspektrums sehen. Nachdem die Photonen in unseren Augen absorbiert werden, erreichen sie die Makula auf der Rückseite des Auges und erzeugen ein Signal. Dieses bioelektrische Signal erreicht den Sehnerv und formt im Gehirn ein Bild.
Und was ist mit dem Licht außerhalb des Bereichs von 400 nm und 700 nm? Nach der traditionellen chinesischen Medizin oder in der chinesischen Kultivierungsgemeinschaft sind die Menschen in der Lage, auch diese Photonen und sogar noch kleinere Teilchen zu erkennen.
Als ich das Zhuan Falun las, hatte ich nie die Gelegenheit, meine Erfahrungen mit dem Autor des Buches (Meister Li) zu teilen. Jedoch war das, was er beschrieb, genau dasselbe, was ich erlebte. Er erklärte warum.
Seit ich Falun Dafa praktiziere, mache ich oft die Erfahrung, die im Zhuan Falun beschrieben wird: Blumen blühen an der Stelle etwas oberhalb der Mitte der Augenbrauen. Etwas Schwarzes und Rotes blüht wie Blumen und wird intensiver. Es sind nicht nur blühende Blumen, ich sehe auch bunte Bilder. Ich glaube, es sind Dinge jenseits von 400 nm bis 700 nm, die in meinem Gehirn angezeigt werden. Sie repräsentieren das, was in diesem Zeit-Raum nicht gesehen werden kann, aber dennoch existiert.
Wang Weiyu liest das Zhuan Falun, das Hauptwerk von Falun Dafa
Mein Interesse am Zhuan Falun wurde noch größer, als ich die dritte Lektion des Buches las, worin es um die Verbesserung der eigenen Geistnatur geht. Der Meister erklärt, wie man einen Verlust im Leben betrachten kann, und erläutert eine traditionelle Lehre aus alten Zeiten: Einen Verlust zu erleiden, ist ein Segen.
Alle anderen Bücher, die ich bis dahin gelesen hatte, sagten mir, wie ich meine Fähigkeiten entwickeln konnte. Es waren entweder wissenschaftliche Fähigkeiten oder solche, wie man ein besseres Leben erlangen kann. Sie erklärten zum Beispiel, wie man andere dazu brachte, einen zu mögen, wie man seinen sozialen Status verbesserte, wie man besser dastand oder wie man sein Familienleben angenehmer und mit mehr Wohlstand gestaltete und so weiter. Es ging immer nur darum, wie man sich in der Gesellschaft hervorhebt.
Das Zhuan Falun ist jedoch völlig anders. Es erklärt, warum man in der Lage sein sollte, Verluste zu erleiden, ohne sich zu beschweren, wenn man mit anderen zu tun hat. Man sollte ein offenes Herz haben und Außergewöhnliches ertragen können. Mehr noch, man sollte sich sogar freuen, wenn man ausgenutzt wird. Es wird auch erklärt, warum es gut ist, Verluste zu erleiden, und warum Leiden ein Segen ist. Das ist das Prinzip, das es mich gelehrt hat.
Ich war zutiefst inspiriert. Wenn Sie aufgeschlossen und tolerant sind, denken die Leute, dass Sie weise sind und sie respektieren Sie. Das liegt daran, dass die Menschen im tiefsten Innern wissen, was gut und was schlecht ist. Als ich das Buch las, hatte ich das Gefühl, dass der gesamte Inhalt wahr ist. Wenn jeder so wäre, würde die Gesellschaft harmonisch sein, und die Menschen würden nicht mehr leiden.
Oberflächlich betrachtet zeigt das Zhuan Falun, wie man sich anderen gegenüber verhält. In Wirklichkeit aber geht es darum, ob man sich selbst mit Gutherzigkeit behandelt. Es zeigt den Menschen, wie man ein Leben mit Weisheit führen kann. Das Zhuan Falun lehrt die Menschen, weiser zu werden, anstatt nur klug zu sein. Klug zu sein bedeutet, geschickt mit den Dingen umzugehen, sodass man nicht so leicht einen Verlust erleidet. Weisheit dagegen schließt die Tugend mit ein und verlangt ein hohes Maß an Xinxing.
Der Atheismus ist ein Lügengebilde der KP Chinas, das den Menschen großen Schaden zugefügt hat. Wir freuen uns auf den Tag, an dem der Glaube der Falun-Dafa-Praktizierenden an Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht und ihre Beharrlichkeit, die Gutherzigkeit zu bewahren, von noch mehr Menschen respektiert und geschätzt wird.