(Minghui.org) Nach der Machtergreifung der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) im Jahr 1949 wurden Chinas traditionelle Kultur und Werte bis zur Unkenntlichkeit entartet. Werfen wir einen Blick auf die Abänderung der Hochzeitsbräuche.
Zum einen wurden die Hochzeitstrachten abgeändert als auch die Rolle der Trauzeugen umgeschrieben. Waren früher Himmel und Erde sowie die Eltern die Trauzeugen, ist daraus der örtliche Parteisekretär der KPCh geworden. Den Menschen wurde nahegelegt, Hochzeiten anlässlich von Feiertagen der Partei auszurichten wie dem Tag der Arbeit (1. Mai) oder dem Nationalfeiertag (1. Oktober). Anstatt Himmel und Erde zu ehren, verbeugt man sich vor Maos Porträt.
In einer traditionellen chinesischen Hochzeit begeht das Brautpaar ein feierliches Ritual namens Bai Tiandi (拜天地), bei dem die Ehe vor Himmel und Erde geschlossen wird.
Bai Tiandi, den Himmel und die Erde um Zeugenschaft zu bitten, gehörte ebenfalls zu den Opferritualen, etwa wenn manche Kaiser im alten China den Berg Tai bestiegen, um Himmel und Erde anzubeten. Die Kaiser der Ming- und der Qing-Dynastie vollzogen solche jährlichen Rituale zu Ehren des Göttlichen am Himmelsaltar (Tiāntán) und Erdaltar (Dìtán) in Peking. Da das Bai Tiandi im alten China auch Bestandteil der Hochzeitszeremonie war, entwickelte es sich zu einem gebräuchlichen Begriff für Eheschließung.
Im Tong Dian [einer historischen Enzyklopädie] ist festgehalten, dass Fu Xi, Urkaiser und Urahn Chinas, den Brauch der Eheschließung etabliert haben soll. Zur Zeit der Westlichen Zhou-Dynastie (1046–771 v. Chr.) erklärte das Buch der Riten: „Wenn Himmel und Erde in Harmonie sich vereinigen, entsteht alles, was lebt. Wenn Mann und Frau die Ehe schließen, ist das der Beginn ihrer Nachfahren.“ Es wird daher auch gesagt: „Die Ehe ist das Fundament von Sitte und Brauchtum.“
Die Menschen im alten China glaubten, dass ein aufrichtiges Band zwischen Mann und Frau nur möglich ist, wenn Mann und Frau sich angemessen unterscheiden; dass Wertschätzung zwischen Vater und Sohn nur möglich ist, wenn zwischen den Eltern Gerechtigkeit besteht, und dass eine angemessene Ordnung zwischen den Herrschenden und der Bevölkerung nur dann möglich ist, wenn Wertschätzung zwischen Vater und Sohn besteht.
Anders gesagt, konstituierte die sittliche Verbindung zwischen Mann und Frau die Grundlage für die familiäre Bindung wie auch für die Ordnung im Staatswesen. Daher wurde von der Verlobung bis zur Eheschließung alles mit großer Feierlichkeit behandelt.
Die Eheschließung markierte auch den Ausgangspunkt einer Familientradition und Familienerziehung. Sie war zudem der Beginn neuer Bekanntschaften, sozialer Bindung und Schwägerschaft zwischen den Familien des Brautpaars.
Als der Herzog von Zhou (Herrschaft von 1042–1035 v. Chr.) die Riten der Zhou etablierte, wurde die Eheschließung durch heilige Zeremonien, bekannt als die Sechs Riten, standardisiert. Zu den Riten zählte:
1) 纳彩 Nàcǎi – Die Familie des Bräutigams erfragt durch einen Heiratsvermittler das Einverständnis der Familie der Braut.2) 问名 Wènmíng – Erklärt die Familie der Braut ihr Einverständnis, erfragt der Heiratsvermittler für die Familie des Bräutigams das Geburtsdatum und acht astrologische Merkmale der Braut sowie den Nachnamen der Brautmutter, da Hochzeiten zwischen gleichnamigen Familien untersagt waren.3) 纳吉 Nàjí – Der Abgleich der acht astrologischen Merkmale zur Bestätigung einer glücklichen Verbindung. Passen die Horoskope zueinander, wird der Ehe zugestimmt.4) 纳征 Nàzhēng – Die Überbringung der Brautgeschenke.5) 请期 Qǐngqī – Die Festlegung des Hochzeitsdatums.6) 迎亲 Yíngqīn – Der Bräutigam holt die Braut bei ihrer Familie ab.
Tatsächlich sind die Verlobungs- und Hochzeitszeremonien in dem japanischen Kaiserhaus wie Nosai no Gi (symbolische Geschenkübergabe an die Braut anlässlich der Verlobung), Kokki no Gi (zeremonielle Bekanntgabe des Hochzeitsdatums), Haiga no Gi (zeremonielle Verehrung) und Choken no Gi (zeremonielle kaiserliche Audienz) Fortführungen der in der chinesischen Kultur verwurzelten Hochzeitsetikette.
Wenn man heutzutage [in China] davon spricht, dass ein Paar füreinander bestimmt sei, meint man damit, dass die Ehe glücklich ist. Der Ausdruck hat im Gegensatz zu früher zusätzliche Bedeutungen erhalten und umfasst Dinge wie die Gleichberechtigung der Geschlechter oder auch materiellen Wohlstand, etwa ein Eigenheim und ein Auto. Es geht eher um eine Partnerschaft zwischen zwei unabhängigen Individuen und weniger um Bindung. Das Recht, sich für eine kinderlose Ehe zu entscheiden, wird betont und die Scheidung einer unglücklichen Ehe wird nicht als Scheitern, sondern als mutig angesehen.
Über tausende von Jahren und eine Vielzahl von Dynastien hinweg hatten die Menschen einen anderen Blick auf die Ehe. Sie war eines der bedeutendsten Ereignisse im Leben – eine Säule der Stabilität und der emotionalen Geborgenheit; die Fortsetzung der familiären Blutlinie; die Weitergabe kultureller Traditionen über Generationen und ein Fundament für die gesellschaftliche Stabilität und Ordnung.
Die Sechs Riten variierten über die Jahre in Ablauf und Komplexität, im Großen und Ganzen wurden sie aber über die verschiedene Dynastien hinweg bewahrt und weitergegeben. Die wichtigste Zeremonie blieb das Bai Tiandi – die Verehrung von Himmel und Erde. Mit Himmel und Erde als Zeuge sollten sich die Eheleute fortan mit Dankbarkeit und Loyalität begegnen, gemeinsam durch die Freuden und Leiden, Reichtümer und Entbehrungen des Lebens gehen und einander bis zum Tod treu bleiben. In China wurde allgemein geglaubt, dass nur Männer und Frauen, die ihre Gelübde in einer Ehe einhalten und gemeinsam wachsen und alt werden, als wirklich „füreinander bestimmt“ betrachtet werden können. Aber warum ist das so?
Es gibt einen Spruch, der besagt: „Ohne Schicksal keine Ehe.“ Das Schicksal muss aber nicht immer zwangsläufig gut oder schlecht sein. Feng Menglong, ein Dichter aus der Zeit der späten Ming-Dynastie und der frühen Qing-Dynastie, schrieb 1624 im Jingshi Tongyan (Geschichten zur Ermahnung der Welt): „Menschen, die im karmischen Groll verbunden sind, begegnen einander immerzu. Wird es jemals enden?“
Wenn Menschen, die keine karmische Verbindung haben, einander begegnen, hegen sie für ihr Gegenüber keine besonderen Gefühle. Aber es ist unvermeidlich, dass die karmisch miteinander verbundenen Menschen aufeinander treffen und interagieren, unabhängig von ihren persönlichen Wünschen. Innerhalb dieser karmischen Verbindungen gibt es nicht nur Liebe und Dankbarkeit oder das Zurückgeben von Freundlichkeiten, sondern auch die Begleichung von Groll und Schuld. Auch die Ehe ist ein Ausdruck karmischen Schicksals. Der Himmel ermöglicht es, dass sich „die Feindseligen“ in der Ehe begegnen und so ihre karmischen Schulden auflösen können. Das ist die tiefere Bedeutung von „füreinander bestimmt“ sein.
Zur Zeit der Nördlichen Song-Dynastie lebte Liu Tingshi in der Präfektur Qizhou. Er war ein aufrichtiger und ehrenwerter Mann, der seine Versprechen stets einhielt. Als junger Mensch wurde ihm in seiner Heimatstadt eine Nachbarstochter vorgestellt. Sie versprachen sich ihre lebenslange Liebe. Mit Hilfe einer Hochzeitsvermittlerin schlossen sie eine offizielle Verlobung, planten ihre Hochzeitsgeschenke und beabsichtigten, innerhalb einiger Jahre zu heiraten.
Liu absolvierte daraufhin erfolgreich die Beamtenprüfung und wurde Staatsdiener. In dieser Zeit erkrankte seine Verlobte und verlor dabei ihr Augenlicht. Da sie aus einer armen Bauernfamilie stammte und nun erblindet war, wagte es ihre Familie nicht, die versprochene Hochzeit anzusprechen. Die junge Frau war über ihr Schicksal verzweifelt und weinte viel, da sie davon ausging, dass ihre Verlobung mit Liu nun nicht mehr anerkannt werden würde.
Als Liu hörte, was seiner Verlobten zugestoßen war, versuchten die Menschen in seinem Umfeld, ihn von der Hochzeit abzubringen, damit sein künftiges Glück nicht beeinträchtigt würde. Aber Liu wies ihren Rat mit einem Lächeln zurück: „Mein Herz ist ihr bereits versprochen. Wie könnte ich mein Herz betrügen, nur weil sie nun blind ist?“
So heiratete er seine blinde Verlobte. Während sie gemeinsam alt wurden, waren sie sich bei allen Herausforderungen, die das Leben ihnen bereitete, eine Stütze. Ihre Liebesgeschichte wurde über Generationen weitergegeben. Liu Tingshi ist bis heute ein Vorbild für das Einhalten von Versprechen und die Achtung des Ehegelöbnisses.
Nach der tieferen Bedeutung von „füreinander bestimmt“ hat Liu Tingshi seiner Verlobten möglicherweise aus einem früheren Leben einen Gefallen geschuldet, den er in diesem Leben zurückzahlen sollte. Er erfüllte seine karmische Pflicht, sodass ihre himmlisch arrangierte Verbindung zu einem guten Ende führte.
Liu und seine Frau führten eine lange und glückliche Ehe. Sie hatten drei Söhne, die alle erfolgreich die Prüfung für den Staatsdienst bestanden und hochrangige Beamte wurden.
Während der Qing-Dynastie wollte der Beamte Qin Zanyuan aus dem Stadtteil Jiading der Stadt Shanghai neu heiraten, da seine Frau verstorben war. In der Hochzeitsnacht schluchzte die Braut jedoch unentwegt. Qin konnte sich das nicht erklären und fragte sie nach dem Grund ihrer Traurigkeit.
„In meiner Jugend wurde ich mit einem Sohn der Familie Li aus dem Nachbardorf verlobt. Später fanden meine Eltern jedoch, dass die Familie Li zu arm sei, und zwangen die Familie, die Verlobung aufzuheben. Sie haben mich verpflichtet, jemand anderen zu heiraten. Aber da ich bereits einer Heirat in die Familie Li zugesagt habe, finde ich es unmoralisch, in eine andere Familie einzuheiraten. Deshalb bin ich so traurig und kann einfach nicht aufhören zu weinen.“
Qin war schockiert, als seine Braut ihm ihre Geschichte erzählte, und fragte: „Warum hast du mir das nicht früher gesagt? Fast hätte ich einen schlimmen Fehler begangen!“ Er verließ das Brautgemach und bat einen Diener, den Sohn der Familie Li in das Haus einzuladen. Als der Sohn eintraf, eröffnete Qin den beiden: „Es ist eine schöne Nacht und ihr solltet hier in meinem Haus heiraten.“ Er gab ihnen all das Geld und alle Geschenke, die er selbst für die Hochzeit erhalten hatte. Das Paar war sprachlos und zu Tränen gerührt. Von Dankbarkeit überwältigt verbeugten sich beide vor Qin.
Qins Handeln war in aller Munde und wurde vielfach gelobt. Im 28. Jahr der Herrschaft von Kaiser Qianlong legte Qin das Palastexamen ab und erhielt vom Kaiser den Titel Zhuangyuan, mit dem der Beste der Palastprüfung geehrt wurde.
Qin hatte die Situation seiner Braut nicht ausgenutzt, sondern sie und ihre vorherige Verlobung respektiert. Seine Freundlichkeit und Tugend standen durchaus im Zusammenhang mit seinem späteren Erfolg bei der Palastprüfung und der persönlichen Auszeichnung zum Prüfungsbesten durch den Kaiser getreu der Redewendung, dass das Leben früher oder später alles zurückzahlt.
Im Buch der Riten fragt Herzog Ai Konfuzius, weshalb der Sitte eine so große Bedeutung zukomme. Konfuzius antwortet, dass nach dem, was er gehört habe, die Sitte die wichtigste Lebensgrundlage für die Menschen sei. Ohne Sitte sei es nicht möglich, Angelegenheiten in Harmonie mit dem Geist von Himmel und Erde zu regulieren; ohne Sitte könne man die Stellung zwischen Herrschern und Dienern, Oberen und Unteren, Älteren und Jüngeren nicht ordnen; ohne Sitte könne man die Zuneigung zwischen Mann und Frau, Vater und Sohn, älteren und jüngeren Brüdern oder den Umgang zwischen verschwägerten Familien nicht angemessen unterscheiden.
Man sollte die Bedeutung von guten Sitten und Traditionen für den Menschen und für eine stabile, friedliche Gesellschaft nicht unterschätzen. Mancher mag beispielsweise finden, dass Hierarchien sich nur um die Frage des Rangs drehen und eine überholte, mittelalterliche Betrachtungsweise darstellen würden. Tatsächlich jedoch reflektiere die Unterscheidung von Yin und Yang, von Würdenträgern und Bescheidenen die natürliche Ordnung von Himmel und Erde und bewahre deren Existenz.
So, wie die vier Jahreszeiten in ihrem natürlichen Verlauf innerhalb eines Jahres aufeinander folgen, so, wie Musik im Zusammenspiel hoher, mittlerer und tiefer Töne harmoniert, reflektiert die Existenz von Yin und Yang im Himmel und auf der Erde eine Unterscheidung zwischen höher und niedriger. Der Himmel ist Yang und die Erde ist Yin, der Himmel ist höher und die Erde ist niedriger, der Tag ist heller und die Nacht ist dunkler. Chaos und Unordnung hingegen können niemals die Merkmale von Zivilisation sein.
Das chinesische Wort für „feudal“ (封建Fēngjiàn) tauchte erstmals in dem Buch der Lieder in dem Gedicht Yin Wu auf, in dem König Wu Ding gepriesen wird: „Die niederen Stände folgen seinem Mandat – zu Segen durch Belehnung.“ Feudal bezieht sich also auf ein politisches System im alten China, in dem Land im Gegenzug für Treue verliehen wurde. Aus Clanmitgliedern oder Häuptlingen wurden Vasallen, die ihrem Herrn durch gegenseitige Dienste und Schutz verpflichtet waren. Der Begriff „feudal“ hatte keine negative Bedeutung.
Die Vereinigten Staaten von Amerika mit ihrer jungen, bald 250-jährigen Geschichte haben sich ein föderales System gegeben. Lässt sich der Staatsaufbau der Vereinigten Staaten, die von Bundesstaaten basierend auf den demokratischen Prinzipien ihrer Bürger gegründet wurden, mit dem des historischen, feudalen Chinas vergleichen? Der wesentliche Unterschied besteht darin, dass in den USA die Gouverneure mit ihrer autonomen Macht nicht durch den Präsidenten als lokale Fürsten oder Vasallen ernannt, sondern durch demokratische Wahlen nach den Regeln der Verfassung gewählt werden.
Die Ethik traditioneller Bräuche richtet sich nach den Prinzipien des Himmels, der Erde und der Menschheit. Diese zu bewahren, sichert eine funktionierende, stabile Gesellschaft. Die Ehe ist der wichtigste, traditionelle Brauch zwischen Mann und Frau und sollte im Einklang mit den Prinzipien von Himmel und Erde ausgestaltet sein.
Viele Menschen betrachten die Eheschließung heutzutage als eine Möglichkeit anzugeben. Manche gehen sogar so weit, dass sie die finanzielle Zukunft ihrer Familie alleine des Prunkes wegen gefährden. Diese weit verbreitete Sichtweise ist das Ergebnis der modernen Kommerzialisierung und des Verlusts traditioneller Werte.
(Fortsetzung folgt)