(Minghui.org) Die traditionelle chinesische Kultur ist umfangreich und tiefgründig. Manche Menschen halten ihre Werte jedoch für überholt. Jemand fragte mich einmal: „Wie können uns diese alten Werte im Zeitalter der modernen Wissenschaft und KI helfen?“
Das ist eine wichtige Frage, denn sie regt uns dazu an, die Verbindung zwischen alter Weisheit und moderner Gesellschaft zu erforschen.
(Fortsetzung von Teil 1)
Der alte chinesische Weise Laozi schrieb das Tao Te King. Das Buch wurde in viele Sprachen übersetzt und ist weltweit erhältlich. In 5.000 Wörtern behandelt es den Ursprung der Welt, die Staatsführung, Militärstrategie, zwischenmenschliche Beziehungen und vieles mehr. Die Bedeutung des Tao Te King ist tiefgründig.
Die erste Hälfte des Buches konzentriert sich auf das Tao, während die zweite Hälfte sich auf die De (Tugend) konzentriert. Als Fundament der Welt ist das Tao nicht sichtbar oder greifbar, aber überall präsent. „Es war etwas Chaotisches, das vor Himmel und Erde existierte […] es diente als Ursprung von Himmel und Erde. Ich kannte den Namen nicht, also nannte ich es Tao“, schrieb Laozi.
Himmel, Erde und alles in dieser Welt funktionieren aufgrund des Tao – einschließlich Tag und Nacht, Sonne und Mond, die vier Jahreszeiten und unsere Umgebung.
Auch die Tugend ist sehr wichtig. Die Dinge haben ihren Ursprung im Tao, werden aber von der Tugend genährt; obwohl sie individuelle Formen haben, hängt ihr Wachstum von ihrer Umgebung ab, erklärte Laozi im Tao Te King. Das Tao leitet unsere Welt auf einer grundlegenden Ebene, während die Tugend das Wachstum oder den Niedergang auf praktische Weise reguliert.
Das Tao Te King enthält Prinzipien, die leicht zu verstehen und zu befolgen sind; sie sind zu bekannten chinesischen Sprichwörtern geworden. Eines davon lautet: „Die höchste Güte manifestiert sich wie Wasser – sie kommt allem zugute, ohne zu konkurrieren und bleibt vor allen anderen bescheiden, ohne sich zu beklagen.“ Ein anderes lautet: „Das himmlische Gesetz hat keine Vorlieben und neigt dazu, sich um diejenigen zu kümmern, die gütig sind.“
Laozi betont, dass das Tao das wichtigste Grundprinzip ist, aber die Tugend die Grundlage. Wenn man sich der Tugend verschreibt, behandelt man andere gütig.
Mit diesem Gedanken im Hinterkopf gewinnt man eine Perspektive, die sich von der modernen Denkweise unterscheidet. In Übereinstimmung mit Laozis Beziehung zwischen Tao und Tugend glaubten die alten Chinesen an die Harmonie von Himmel, Erde und Menschheit. Die chinesische Medizin wendet dieses Verständnis auf unseren physischen Körper an. Zum Beispiel sind Yin und Yang im Gleichgewicht, ebenso wie die fünf Elemente, die mit unserer Welt verbunden sind. Der menschliche Körper verfügt ebenfalls über entsprechende Mechanismen, die unsere inneren Organe betreffen. Wenn dieses Gleichgewicht gestört ist, wird ein Mensch krank. Die chinesische Medizin reguliert den Körper und stellt das Gleichgewicht wieder her und verbessert so die Gesundheit des Menschen.
Das Meridiansystem im menschlichen Körper ist für das menschliche Auge nicht sichtbar, kann aber mit Hilfe von Instrumenten festgestellt werden. Methoden wie Akupunktur können das Ungleichgewicht bei Patienten korrigieren und die Gesundheit wiederherstellen. Die Gaia-Hypothese geht ebenfalls davon aus, dass Lebewesen auf der Erde mit ihrer Umgebung interagieren und so ein komplexes System bilden, das die Bedingungen für das Leben auf der Erde aufrechterhält.
Dies steht im Einklang mit der ganzheitlichen Sichtweise, die Laozi im Tao Te King vertritt. „Die Menschen folgen der Erde, die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Tao und das Tao folgt der Natur.“ Der Mensch ist Teil der Natur. Nur wenn er sich an die Naturgesetze hält, kann ein Individuum oder eine Gemeinschaft gedeihen.
Die Menschen im alten China hatten diese Vorstellung. Anstatt sich auf moderne wissenschaftliche Instrumente zu verlassen, erforschten sie die Natur mit Respekt und neigten dazu, grundlegende Fragen zu betrachten. „Alles in dieser Welt beginnt mit Substanzen, die wir sehen können; Substanzen, die wir sehen können, beginnen mit einer Existenz, die wir nicht sehen können“, schrieb Laozi. Um unsere Welt auf einer höheren Ebene zu verstehen, müssen wir daher die zugrunde liegende Existenz kennen.
Dieses Verständnis findet sich auch in einem anderen alten chinesischen Klassiker, dem I Ging, wo es heißt: „Was jenseits dessen liegt, was wir sehen können, wird Tao genannt; was wir sehen können, wird Werkzeug genannt.“
Diese interessante Beziehung wurde auch von westlichen Wissenschaftlern erkannt. Als der renommierte dänische Physiker Niels Bohr 1947 den Elefantenorden erhielt, enthielt sein Wappen das Yin-Yang-Symbol und einen lateinischen Spruch: contraria sunt complementa (Gegensätze sind Ergänzungen).
Eine seiner wichtigsten Erfolge erzielte er im Bereich der Quantenmechanik, wo Objekte separat auf widersprüchliche Eigenschaften hin analysiert werden konnten. Dieses Verständnis war ein wichtiger Durchbruch bei der Analyse der Atomstruktur, der Wissenschaft und der Natur.
Wenn man diesem Weg folgt, von der Quantentheorie bis hin zu den Beziehungen zwischen dem menschlichen Körper, der Gesellschaft und dem kosmischen Körper, kann man eine neue Perspektive gewinnen. Die Verbindung zwischen dem binären System und dem I Ging kann als Brücke zwischen Wissenschaft und Philosophie dienen. Dies ist auch der Schnittpunkt zweier Wege zur Erforschung von Naturphänomenen und dem Sinn des Lebens. Man kann wertvolle Anleitung in alter Weisheit finden.
Das Konzept des Tao in der alten chinesischen Kultur kann als das Grundprinzip hinter unserer physischen Welt und der menschlichen Gesellschaft interpretiert werden. In der Moderne findet es auch vielfältige Ausdrucksformen in zwei Säulen unserer Gesellschaft – der wissenschaftlichen Technologie und der Wirtschaft.
Shibusawa Eiichi, ein japanischer Wirtschaftsmagnat, der als „Vater des japanischen Kapitalismus” bekannt ist, gründete und baute über 500 Banken sowie Wirtschaftsunternehmen auf. Er war der Überzeugung, dass Moral und Wirtschaft miteinander vereinbar und sogar untrennbar miteinander verbunden sind.
In „Annalen und der Abakus” bezieht sich Shibusawa auf die Moral in den „Annalen des Konfuzius” und die Wirtschaft als Abakus. Er war der Meinung, dass es zwei Arten von Moral gibt: passive und aktive. Die erste bestehe darin, sich von Fehlverhalten fernzuhalten, die zweite darin, Gutes zu tun. Er sagte, dass Moral für die Wirtschaft unerlässlich ist und die Wirtschaft für aktive Moral unerlässlich ist. Mit anderen Worten: Es gibt keine Wirtschaft ohne Moral und keine Moral ohne Wirtschaft (da das Leben der Menschen frei von wirtschaftlichen Sorgen sein sollte).
Ein weiteres Beispiel sind die vier asiatischen Tigerstaaten, nämlich Südkorea, Taiwan, Singapur und Hongkong. Alle diese Wirtschaftseinheiten wuchsen zwischen den 1950er und 1990er Jahren rasant. Tatsächlich waren sie stark von der traditionellen chinesischen Kultur beeinflusst, insbesondere von konfuzianischen Werten. Von der sozialen Führung über die Bildung bis hin zur Unternehmensethik legen sie Wert auf Integrität, Fleiß, Sparsamkeit, Respekt vor Lehrern und familiäre Verantwortung. Das schuf eine solide Grundlage für soziale Stabilität und wirtschaftliche Entwicklung.
Die traditionelle chinesische Kultur ist inklusiv und offen. Während der chinesischen Dynastien existierten verschiedene Glaubenssysteme nebeneinander, darunter Buddhismus, Christentum, Konfuzianismus und Taoismus. In ähnlicher Weise bestätigten die Erfolge der vier asiatischen Tigerstaaten, dass die traditionelle Kultur einen fruchtbaren Boden für Weisheit, Produktivität und Nachhaltigkeit in der modernen Zivilisation bietet.
Das dritte Beispiel ist Falun Dafa, ein Kultivierungsweg, der in China entstanden ist und von etwa 100 Millionen Menschen weltweit praktiziert wird. Mit den Prinzipien Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht und fünf Übungen hat dieser Kultivierungsweg den Charakter und den Körper von Menschen aus allen Gesellschaftsschichten verbessert. Das hat wiederum Wohlstand und Stabilität in Gesellschaften auf der ganzen Welt gebracht.
Obwohl Falun Dafa seit 26 Jahren von der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) unterdrückt wird, haben die Praktizierenden an ihrem Glauben festgehalten und die traditionellen Werte hochgehalten. Ihr friedlicher Widerstand gegen die harte Verfolgung innerhalb und außerhalb Chinas zeigt nicht nur ihren Mut und ihre innere Stärke, sondern stellt auch ein gutes Beispiel für unsere Gesellschaft und die Zukunft dar.