(Minghui.org) Ich hatte eine ausgeprägte wissenschaftliche Denkweise. Als ich vor langer Zeit begann, Falun Dafa zu praktizieren, glaubte ich zwar daran, dass es Gottheiten wie Buddhas gab, doch schienen sie mir eine ferne Realität zu sein. Selbst nachdem ich während meiner Kultivierung viele Wunder erlebt hatte, erschien mir die Existenz höherer Lebewesen immer noch nicht real.
Wenn ich heute auf meinen Kultivierungsweg während der unerbittlichen Verfolgung zurückblicke, auf dem ich die große Verantwortung trug, dem Meister bei der Fa-Berichtigung zu helfen, wird mir klar, dass ich auf diesem Weg zur Erleuchtung schon einen langen Weg zurückgelegt habe.
Die Menschen leben für Ansehen, Eigeninteresse und Emotionen. Wenn sie diese Dinge nicht beseitigen, können sie die Schwelle vom Menschlichen zum Göttlichen nicht überschreiten. Im Vergleich zu meinen Mitpraktizierenden, die einfach und rein sind, stand ich vor einer zusätzlichen Herausforderung: Ich musste die hartnäckige Schale zerbrechen, die sich aus meinen vielen menschlichen Anschauungen gebildet hatte und mich abschirmte. Außerdem musste ich die grundlegenden Anhaftungen aufdecken, die ich fest verschlossen hielt und nicht anerkennen wollte.
Meine Frau, ebenfalls eine Dafa-Praktizierende, sagte einmal zu mir: „Manchmal scheint es, als fiele dir die Kultivierung leicht. Du bist gütig und ehrlich. Du streitest nicht um Eigeninteressen. Du bist bereit zu vergeben, handelst nachsichtig und hegst keinen Groll gegen andere. Doch zu anderen Zeiten scheint dir die Kultivierung so schwer zu fallen. Es ist, als hättest du dich in eine dicke Schale eingeschlossen und all die Anhaftungen, derer du dir nicht bewusst bist oder die du nicht loslassen willst, tief verborgen. Wenn du sie nicht in Angriff nimmst, kann dir niemand helfen.“ Ihre Beobachtung traf den Nagel auf den Kopf. Damals stimmte ich ihr jedoch nicht zu, weil ich es nicht erkennen konnte. Deshalb scheiterte ihr Versuch, mir zu helfen, jedes Mal.
Der Durchbruch kam, als ich anfing, das Zhuan Falun auswendig zu lernen. Der Prozess des Auswendiglernens des Fa war ein Prozess der soliden Kultivierung. Als ich anfing, stieß ich auf viele Störungen. Sobald ich das Buch in die Hand nahm, wurde ich schläfrig oder benommen. Ich konnte mich nicht konzentrieren und alle möglichen menschlichen Gedanken kamen hoch und weckten in mir den Wunsch, etwas anderes zu erledigen. Ich konnte einfach nicht stillsitzen. Doch sobald ich das Buch beiseitelegte, war alles in Ordnung und ich fühlte mich nicht mehr unruhig.
Glücklicherweise hatte ich ein solides Verständnis der Fa-Prinzipien und wusste, dass es sich um dämonische Störungen handelte, die auftreten, wenn man einen aufrichtigen Weg kultiviert. Ich wies solche Störungen zurück und beseitigte sie und hielt daran fest, das Fa auswendig zu lernen. Wenn es mir zu schwerfiel, zur Ruhe zu kommen, machte ich eine Pause und sandte aufrichtige Gedanken aus, bevor ich weitermachte. Ich brauchte beim ersten Mal zwei Jahre, um das Zhuan Falun auswendig zu lernen. Danach wurde ich schneller und konnte das gesamte Buch innerhalb eines Jahres auswendig lernen.
Während des Auswendiglernens des Fa begann sich mein Kultivierungszustand zu verändern, was besonders deutlich wurde, nachdem ich das Buch zum zweiten Mal auswendig gelernt hatte. Anschauungen und Anhaftungen, die so hart wie Granit waren, begannen sich zu lösen. Zuvor bereitete mir schon der bloße Gedanke, diese Anhaftungen loszulassen, große Qualen – als würde ich sterben, wenn ich es täte. Nicht einmal daran zu denken, wagte ich, geschweige denn, sie zu beseitigen. Doch nun war es anders und schien keine große Sache mehr zu sein. Zumindest war ich in der Lage, sie anzuerkennen. Die Schutzschicht, die ich aufgebaut hatte, begann zu bröckeln.
Als ich mich durch das Auswendiglernen des Fa erhöhte, gelang es mir, aus dem Zustand herauszutreten, in dem ich in dem endlosen Streben nach Anerkennung, Eigeninteresse und Emotionen gefangen war. Damals konnte ich Abstand von meiner Situation gewinnen und das Zusammenspiel von Streben nach Anerkennung, Eigeninteresse und Emotionen aus der Perspektive eines Außenstehenden beobachten. Ich erkannte sie als das, was sie wirklich waren, und verstand, warum Menschen sich so darin verstricken und nicht mehr davon loskommen.
Sprechen wir zunächst über die Geltungssucht. Aus der Perspektive eines gewöhnlichen Menschen ist „Ansehen“ die Art und Weise, wie man von anderen bewertet und wahrgenommen wird. Man ist glücklich, wenn andere einen hoch schätzen, und unglücklich, wenn andere einen nicht mögen. Im Wesentlichen ist die Geltungssucht ein Ausdruck von Emotionen. Aus der Perspektive der Kultivierung ist sie eine Substanz, die aus Emotionen entsteht. Wenn man glücklich ist, fühlt man sich körperlich wohl und geistig entspannt – ein angenehmes Gefühl. Aber es ist eine Anhaftung, was keine gute Sache ist. Wenn man unglücklich ist, macht einen diese Substanz traurig und niedergeschlagen, was im Wesentlichen ein Prozess der Karma-Beseitigung ist. Das ist eine gute Sache. Es ist nur ein Gefühl. Selbst Nicht-Praktizierende sagen: „Lass dich weder von äußeren Gewinnen beflügeln noch von persönlichen Verlusten betrüben.“ Umso weniger sollten wir Dafa-Praktizierende der Fa-Berichtigung-Periode uns von diesen Dingen beeinflussen lassen. Wir tragen die große Mission, dem Meister dabei zu helfen, das Fa zu berichtigen und Lebewesen zu erretten. Wir haben so viel zu tun. Wir können es uns nicht leisten, uns in solchen Gefühlen zu verstricken.
Sprechen wir über Eigeninteresse. Die Anhaftung an Eigeninteresse spiegelt wider, wie man auf Verlust und Gewinn reagiert. Unter gewöhnlichen Menschen gewöhnen wir uns an, Eigeninteresse und persönlichen Gewinn nachzujagen. Wenn ein neuer Kultivierender mit einem relativ oberflächlichen Verständnis der Fa-Prinzipien einen Verlust erleidet, denkt er vielleicht, dass dies ihm hilft, Tugend aufzubauen. Später wurde mir jedoch klar, dass auch diese Denkweise egozentrisch ist. Wenn ein Mensch materielle Vorteile verliert, gewinnt er im Gegenzug Tugend – das ist ein natürlicher Prozess, der von den Eigenschaften des Kosmos bestimmt wird. Wenn sich dieser Praktizierende jedoch damit tröstet, nach einem Verlust Tugend zu gewinnen, ist das an sich immer noch eine Anhaftung an Eigeninteresse.
Der Meister sagte:
„Ich kenne alle Leiden meiner Jünger, und tatsächlich schätze ich euch mehr als ihr euch selbst! Im Kosmos wird gerade alles Böse in den Himmelskörpern mit einer noch nie dagewesenen Geschwindigkeit vernichtet.“ (Die letzte Anhaftung beseitigen, 12. 08.2000, in: Essentielles für weitere Fortschritte II)
Beim Lesen dieser Passage spüre ich nicht nur die immense Barmherzigkeit des Meisters, sondern verspüre auch umso stärker ein tiefes Verantwortungsbewusstsein. Da der Meister hier ist, um das Fa zu berichtigen, existieren Dafa-Praktizierende nicht für sich selbst, sondern für die Bedürfnisse der Fa-Berichtigung. Wenn dem so ist, woran sollte man dann noch in Bezug auf Ruhm und Reichtum festhalten? Mein Reichtum entspringt meiner Tugend und die kommt vom Dafa. Da ich mich unter gewöhnlichen Menschen kultiviere, muss ich mich so gut wie möglich entsprechen und einen normalen Lebensstil pflegen. Ich teile meine Zeit ein und lebe mein Leben in vernünftigen Grenzen, und den Rest nutze ich, um das Fa zu bestätigen und Lebewesen zu erretten. In gewisser Weise sind wir lediglich Verwalter unseres Reichtums. Wie viel von unserer Tugend für die Umwandlung zur Kultivierungsenergie und wie viel für den Austausch von Vermögen verwendet werden soll, entscheidet der Meister. Wir müssen lediglich unser Herz kultivieren, aufrichtige Gedanken bewahren, in allen Bereichen des Lebens das Gleichgewicht wahren und möglichst nicht in Extreme gehen.
Sprechen wir nun über Emotionen. Während wir unseren guten Ruf und unsere persönlichen Interessen loslassen, müssen wir auch unsere Emotionen loslassen. Im Vergleich zu gutem Ruf und persönlichen Interessen fällt es schwerer, Emotionen loszulassen. Früher glaubte ich, ich sei kein emotionaler Mensch, doch als ich in meiner Kultivierung an einen Punkt gelangte, an dem ich Emotionen loslassen musste, um wirklich Fortschritte zu machen, fiel es mir unglaublich schwer, sie wirklich zu beseitigen
Nehmen wir das Beispiel meiner Liebe zu meiner Frau. Meine Frau ist ebenfalls eine Praktizierende, und gemeinsam haben wir in den letzten 30 Jahren so viel durchgemacht. Wir sind nach Peking gereist und haben gemeinsam auf dem Platz des Himmlischen Friedens bei der Zentralregierung eine Petition eingereicht. Wir haben der Verfolgung widerstanden und gemeinsam dem Meister bei der Fa-Berichtigung geholfen. Jeden Tag tun wir die drei Dinge gemeinsam. Wir haben auf diesem Kultivierungsweg Entbehrungen erlitten und zahlreiche Hindernisse und Prüfungen überwunden. Was wir haben, ist nicht mehr nur die Liebe zwischen einem Mann und einer Frau, sondern eine tiefe Wertschätzung und Bewunderung füreinander. Wir haben uns gegenseitig durch dick und dünn geholfen und auf unserem Kultivierungsweg Prüfungen auf Leben und Tod durchlebt.
Was es noch schwieriger machte, war, dass ich glaubte, dass an diesen Gefühlen und meiner Liebe zu meiner Frau nichts falsch sei. Ich dachte nicht, dass ich sie loslassen müsste. Doch der Meister arrangiert unsere Kultivierungswege in einer bestimmten Abfolge, und wenn die Zeit gekommen ist, diese Anhaftung zu beseitigen, wird sich dies unmittelbar in meinem Kultivierungszustand widerspiegeln.
Plötzlich verstanden meine Frau und ich uns nicht mehr. Wir hatten unterschiedliche Ansichten zu bestimmten Dingen, was zu Meinungsverschiedenheiten und sogar zu Streitigkeiten führte. Glücklicherweise erkannte ich durch das Auswendiglernen des Fa und meine Erhöhung schnell, was los war, und begann, nach innen zu schauen; ich überprüfte mich, anstatt ihr immer die Schuld zu geben. Ich entdeckte die eigentliche Ursache dafür, warum ich mich mit meiner Frau stritt. Es lag daran, dass mein Selbstwertgefühl angegriffen oder herausgefordert wurde, was dann dazu führte, dass ich ihr gegenüber Groll hegte. Das überraschte mich wirklich – ich hatte immer gedacht, meine Liebe zu meiner Frau sei tief und unzerbrechlich. Ich ahnte nicht, dass sie an Bedingungen geknüpft war – unter der Voraussetzung, dass mein Selbstwertgefühl, das „Ich“, sicher war. In dem Moment, in dem das „Ich“ bedroht wurde, schlug die „unzerbrechliche Liebe“ in Feindseligkeit um. Konfrontiert mit einer äußeren Bedrohung jedoch schluckte das „Ich“ seinen Stolz herunter und bildete gemeinsam mit meiner Frau ein Körper, um der äußeren Bedrohung zu begegnen. Das zeigte mir, wie zerbrechlich und unzuverlässig Gefühle sind.
Mir wurde ferner bewusst, dass meine wahre Natur und mein wahres Selbst von einem falschen Selbst unterdrückt und blockiert wurden – einer äußeren Schale, die aus allerlei menschlichen Vorstellungen, verschiedenen Emotionen und Anhaftungen an menschliche Begierden bestand. Das falsche Selbst, das aus menschlichen Vorstellungen bestand, strebte nach Ansehen, Eigeninteresse und Emotionen, während meine wahre Natur und mein wahres Selbst darunter verborgen blieben.
Wenn ein Kultivierender sein wahres Selbst nicht finden kann, dann ist seine sogenannte Kultivierung, die vom falschen Selbst beherrscht wird, keine wahre Kultivierung, sondern lediglich eine mechanische Handlung. Das Ziel wahrer Kultivierung ist es, das falsche Selbst zu beseitigen und zu seinem wahren, ursprünglichen Selbst zurückzukehren. Wie wird das falsche Selbst darauf reagieren, beseitigt zu werden? Es wird versuchen, dich zu täuschen und dich dazu zu bringen, auf der Stelle zu treten, ohne echte Fortschritte zu machen. Während du glaubst, die drei Dinge zu tun und fleißig zu sein, bist du immer noch auf der Suche nach Ansehen, Eigeninteresse und Emotionen. Wenn du dich nicht von diesen Anhaftungen befreien und über sie erheben kannst, wirst du kein klares Verständnis von ihnen erlangen können. Wie das Sprichwort sagt: „Man kann das wahre Gesicht des Berges Lu nicht sehen, weil man selbst tief im Berg steckt.“
Jahrelang war ich damit beschäftigt, die drei Dinge zu tun, die der Meister fordert, doch es gelang mir nicht, mein Herz wirklich zu kultivieren. Ich konnte die äußere Hülle des falschen Selbst nicht durchbrechen. Diesmal war es das Auswendiglernen des Fa und dessen Umsetzung in die Tat, durch das ich die äußere Schale aufbrach und meine aufrichtigen Gedanken, meine wahre Natur und mein wahres Selbst grundlegend stärkte. So gelang es mir, mich über Emotionen zu erheben und sie als das zu erkennen, was sie wirklich sind.
Früher habe ich nicht verstanden, wie Emotionen durch Barmherzigkeit ersetzt werden können, doch jetzt verstehe ich es. Während die Emotionen durch die Kultivierung nach und nach abgetragen werden, wird das falsche Selbst, das aus verschiedenen menschlichen Anschauungen besteht, geschwächt, und mein wahres Selbst wird stärker und gleicht sich dem Fa an. So fließt ganz natürlich eine selbstlose und größere Güte aus dem Herzen. Ist das nicht Barmherzigkeit? Ist Kultivierung nicht ein Prozess der Rückkehr zum eigenen ursprünglichen, wahren Selbst? Ist das nicht ein Weg, sich vom Menschlichen zum Göttlichen zu kultivieren?
Früher wusste ich nicht, wie ich Begierden und Streben loslassen sollte. Ich wusste nicht, wie ich mich über Selbstsucht erheben und einen Zustand der Selbstlosigkeit erreichen konnte. Sich mit dem Ziel zu kultivieren, selbstlos zu werden, dient dem Zweck, die Vollendung zu erreichen – was für mich immer noch ein selbstsüchtiges Streben war.
Jetzt verstehe ich, dass ich Selbstsucht niemals ausmerzen werde, wenn ich vom falschen Selbst beherrscht werde, da dieses selbstsüchtig ist. Erst wenn ich den festen Griff des falschen Selbst durchbreche und mein wahres Selbst die Kontrolle übernehmen lasse, kann wahre Barmherzigkeit aus tiefstem Herzen entstehen. Erst dann kann ich einen Einblick in den außergewöhnlichen und wunderbaren Zustand der Selbstlosigkeit gewinnen.
Erst als ich das verstand, wurde mir wirklich bewusst, wie real und greifbar die Kultivierung ist.
Kultivierung ist real und unkompliziert; sie ist nicht nur Theorie, sondern eine wirklich erlebte Reise zu solider Kultivierung. Die Fähigkeit, mich über Emotionen zu erheben, sie als das zu erkennen, was sie sind, und anhand des Fa zu verstehen, wie sie funktionieren, war in der Tat ein Spiegelbild meiner Ebene und meiner Fähigkeit, Anhaftungen an Ansehen, Eigeninteresse und Emotionen grundlegend loszulassen. Die verschiedenen Vorstellungen und Anhaftungen in Bezug auf Ansehen, Eigeninteresse und Emotionen sind jedoch materielle Substanzen, die tatsächlich existieren. Sie haben sich im Laufe der Zeit im Leben unter gewöhnlichen Menschen gebildet, und es gibt historische Gründe dafür. Wie könnten sie so einfach beseitigt werden? Sie können nur durch echte Prüfungen beseitigt werden.
Der Prozess der Beseitigung von Karma und der Loslösung von Anhaftungen erfordert, dass man Entbehrungen und Schmerzen erträgt. Menschen mögen keinen Schmerz und kein Leiden und ziehen es vor, es sich bequem zu machen und sich zu vergnügen. Es ist sehr schwierig, diese Denkweise zu ändern, Entbehrungen mit ruhigem Herzen zu begegnen und Leiden bereitwillig zu ertragen. Wenn man leidet, ist das Herz schwer und voller Groll – das ist kein angenehmes Gefühl. Früher konnte ich mir nicht vorstellen, wie es ist, „Leiden für Freude halten“, und ich konnte nicht verstehen, welcher Geisteszustand das sein würde.
Es stellte sich heraus, dass ich mich nicht wirklich als Kultivierenden betrachtete. Wenn ich auf Prüfungen stieß, betrachtete ich die Situation mit menschlichen Anschauungen, die ich unter gewöhnlichen Menschen erworben hatte, und wehrte mich instinktiv gegen den Schmerz. Hätte ich es wie ein wahrer Kultivierender betrachtet, wäre das Ganze ganz anders verlaufen, denn die Leitprinzipien sind genau entgegengesetzt. Sobald sich meine Denkweise zu der eines Kultivierenden wandelte, änderte sich auch sofort meine Einstellung: „Diese Prüfung zielt auf meine Anhaftung an Eigeninteressen ab. Ich sollte sie loslassen – das ist eine gute Sache;“ oder: „Das soll mir helfen, meine Angst loszuwerden; ich muss mich ihr stellen – das ist eine gute Sache;“ oder: „Das soll meine Fähigkeiten und meine Nachsicht erweitern. Ich muss es ertragen – das ist eine gute Sache.“
Als ich weiterhin auf diese Weise dachte und handelte, verschwand mein Wunsch, mich gegen Not und Schmerz zu wehren allmählich und wurde durch die aufrichtige Geisteshaltung eines wahren Kultivierenden ersetzt. Ich nahm die Herausforderungen bereitwillig und optimistisch an und ertrug das Leiden. Während dieses Prozesses spürte ich wirklich, wie sich mein Charakter veredelte, und erlebte die Freude und das Wunder der Kultivierung. Mit neu gewonnener Gelassenheit und Zuversicht hatte ich das Gefühl, alles bewältigen zu können. Ich erlebte ein tiefes Gefühl der Freude daran, mich wirklich zu kultivieren – ist das nicht „Leiden für Freude halten“?
Prüfungen spiegeln sich nicht nur in Ereignissen des täglichen Lebens wider, sondern auch in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen. Früher war ich enttäuscht darüber, dass die Menschen heutzutage niedrige moralische Maßstäbe haben, und empfand es als sehr schwer, mit ihnen umzugehen. Es war sogar noch schwieriger, unter ihnen ein guter Mensch zu sein.
Doch aus der Perspektive eines wahren Kultivierenden sind diese Menschen aus einem bestimmten Grund hier und helfen mir, mich zu erhöhen. Um uns bei der Kultivierung zu helfen, sind sie bereit, die Rolle eines „schlechten Menschen“ zu spielen, wobei es in Wirklichkeit vielleicht gar nicht um ihre eigenen Lücken geht, sondern vielmehr um die Spiegelung meiner eigenen menschlichen Anschauungen. Sie sind hier, um mir zu helfen – wie könnte ich ihnen also die Schuld geben?
Jetzt verstehe ich, was der Meister im Zhuan Falun sagt:
„Deshalb sollst du nicht so handeln wie er. Du sollst dich wirklich nicht über ihn ärgern, auch wenn er dich überall in Misskredit gebracht hat, sodass du deinen Kopf nicht mehr heben kannst. Nicht nur, dass du dich nicht über ihn ärgern sollst, du sollst ihm auch noch von Herzen danken, ihm wirklich danken.“ (Zhuan Falun, 2019, S. 194)
Wenn ein Kultivierender diesen Geisteszustand erreicht und sich die Prinzipien dieser Ebene zu eigen gemacht hat, welchen Groll könnte er dann noch gegenüber anderen hegen? Er würde spüren, dass jeder gut ist und ihm hilft, sich zu erhöhen. Er würde jeden aus tiefstem Herzen freundlich behandeln. Würde dann nicht ganz natürlich seine Barmherzigkeit zum Vorschein kommen?
Freude inmitten von Schwierigkeiten zu finden und jemandem gegenüber freundlich zu sein, der feindselig ist – das ist eine Veränderung der Denkweise, die sich in Prüfungen manifestiert. Sie spiegelt eine Veränderung unserer Perspektive wider. Genauso verhält es sich im Umgang mit einer bestimmten Situation: Es muss eine Veränderung in unserer Herangehensweise geben. Wenn ich auf eine schwierige Situation stoße, versuche ich nicht sofort, eine Lösung für das Problem zu finden, sondern schaue ich zunächst nach innen, um zu erkennen, welche Anhaftung dabei zutage getreten ist. Dann nehme ich diese Anhaftungen an, um mich zu erhöhen, denn das Problem wurde genau zu diesem Zweck arrangiert.
Menschliches Denken beinhaltet das Lösen von Problemen mit menschlichen Mitteln, um menschliche Anhaftungen zu befriedigen. Kultivierung hingegen beinhaltet das Erkennen und Beseitigen von Anhaftungen. Wenn wir uns selbst korrigieren, gibt es keinen Grund mehr für das Problem, und es löst sich von selbst auf.
Wenn Menschen in Konflikte geraten, konzentrieren sie sich immer darauf, dass der andere schuld ist, und geben ihm die Schuld. Als Kultivierende müssen wir nach innen schauen und uns selbst prüfen.
Der Meister sagte:
„Für die Kultivierenden ist das Nach-innen-Schauen ein Wundermittel.“ (Fa-Erklärung auf der internationalen Fa-Konferenz in Washington DC 2009, 18.07.2009)
Ich wusste nicht, wie ich dieses magische Wundermittel einsetzen sollte, besonders als ich gerade erst angefangen hatte, Falun Dafa zu praktizieren. Ich war immer in Fragen von Recht und Unrecht verstrickt, und je mehr ich hinschaute, desto mehr hatte ich das Gefühl, im Recht zu sein. Später wurde mir klar, dass ich untersuchen sollte, welche meiner menschlichen Anschauungen und Anhaftungen durch dieses Problem offenbart wurden. Erst dann lernte ich, nach innen zu schauen und mich zu kultivieren.
Jetzt verstehe ich, dass es im Grunde davon abhängt, wie hoch man die Messlatte für sich selbst bei der Kultivierung ansetzt und auf welcher Ebene man sich tatsächlich kultiviert, ob man nach innen schauen und diese Probleme erkennen kann.
Ein Praktizierender aus meiner Gegend, den ich seit Jahren kenne, glaubt fest an das Fa. Er sagt oft Dinge wie: „Ich habe bei der Bewältigung dieser Angelegenheit einen Fehler gemacht. Ich habe den Meister enttäuscht.“ Oder: „Wie konnte ich nur einen so falschen Gedanken haben? Das ist ein Verbrechen gegen Dafa.“ Oder: „Es ist meine Schuld. Ich habe den Anforderungen des Fa nicht entsprochen.“ Für uns ist offensichtlich, dass dieser Praktizierende reichlich aufrichtige Gedanken hat und die drei Dinge fleißig erfüllt hat. Obwohl er schon älter ist, nur über eine begrenzte Bildung verfügt und sein Verständnis der Fa-Prinzipien vielleicht nicht so systematisch ist wie das unsere, ist sein Herz rein und sein Glaube fest, wenn es um den Meister und das Fa geht. Der Maßstab, den er an sich selbst anlegt, ist ziemlich hoch. Wenn er erkennt, dass ein Gedanke nicht mit dem Fa übereinstimmt, weist er ihn sofort zurück und korrigiert sich.
Einige der Gedanken, die er als „nicht aufrichtig“ betrachtete, erschienen mir im Prozess der Kultivierung als normal. Für ihn jedoch waren sie unerträglich, denn alles, was nicht mit dem Fa im Einklang steht, sollte nicht existieren und ist etwas, wofür sich ein Kultivierender schämen sollte. Wenn alle Kultivierenden mit solch hohen Maßstäben in sich gehen würden, wie könnten wir dann unsere Unzulänglichkeiten nicht erkennen? Vielleicht ist dies der Grad an Fleiß, den ein wahrer Kultivierender haben sollte.
Meine Frau und ich trafen uns einmal mit einem Praktizierenden, der von den örtlichen Behörden gesucht wurde. Dieser Praktizierende glaubte, er habe die drei Dinge fleißig getan, und verstand nicht, warum er eine so große Prüfung durchmachen musste. Als er nach innen schaute, fand er nur sehr allgemeine Dinge, wie zum Beispiel die Anhaftung daran, Dinge zu erledigen, und Kampfgeist. Meine Frau drängte ihn, tiefer zu graben und zu prüfen, ob hinter seinen Handlungen versteckte Anhaftungen steckten und was seine Motivation war. Er war ratlos. Er sagte uns, er habe keine anderen Motive als die drei Dinge gut zu machen und mehr Menschen zu erretten.
Ich fragte ihn: „Wir sind gekommen, um dich zu besuchen und Erfahrungen auszutauschen, in der Hoffnung, dass wir uns gegenseitig helfen können, uns zu erhöhen. Glaubst du, wir hätten nicht das richtige Motiv?“ Ohne zu zögern antwortete er: „Wie könntet ihr nicht das richtige Motiv haben? Ihr versucht, mir zu helfen. Es war ein großes Risiko für euch, überhaupt hierherzukommen.“ Meine Frau erklärte: „Tatsächlich entspricht unsere Einstellung noch nicht den Maßstäben des Fa. Wir sind noch nicht ganz auf der Ebene, auf der wir die Dinge vollständig aus deiner Perspektive betrachten können, völlig selbstlos und nachsichtig zu sein. Bevor wir hierherkamen, haben wir das Für und Wider abgewogen, um zu entscheiden, ob es sich lohnt, und wir haben sichergestellt, dass wir unser Risikoniveau einschätzen konnten. Wir sind noch weit von dem selbstlosen Zustand entfernt, den Dafa verlangt. Auch wenn wir diese hohe Ebene nicht sofort erreichen können, dürfen wir den Maßstab des Fa nicht vergessen oder die Lücke aus den Augen verlieren, die wir überbrücken müssen, um dorthin zu gelangen.“
Als der Praktizierende dies hörte, hatte er einen „Aha“-Moment – je höher die Maßstäbe sind, die man sich in der Kultivierung setzt, desto mehr Lücken können wir erkennen und schließen, und desto höher wird der Maßstab, auf den wir in unserer Kultivierung hinarbeiten können.
Wahre Selbstreflexion findet nur statt, wenn ein Kultivierender jederzeit bedingungslos nach innen schaut. Als ich mich mit meiner Frau stritt und sie mir sagte, ich solle nach innen schauen, war ich sofort verärgert und empfand es als ungerecht: „Wir sind beide Kultivierende. Warum bin ich derjenige, der nach innen schauen soll?“ Ich hatte sogar gelegentlich so lächerliche Gedanken wie: „Du sagst mir immer, ich solle nach innen schauen. Was passiert, wenn ich mich gut kultiviere und du zurückbleibst? Was wirst du dann tun?“ Später, als ich wieder zur Ruhe gekommen war, wurde mir klar, dass mein Verständnis vom Nach-innen-Schauen noch unzureichend war.
Zunächst einmal hatte ich einen inneren Widerstand dagegen, nach innen zu schauen, besonders in der Hitze eines Konflikts. Nach innen zu schauen bedeutete automatisch, dass es meine Schuld war; wenn ich zuerst nach innen schaute, dann war ich derjenige, der im Unrecht war. Das lag genau daran, dass ich meine Auffassung vom Nach-innen-Schauen nicht geändert hatte. Aus der Perspektive der Kultivierung zeigt das freiwillige Nach-innen-Schauen bei auftretenden Konflikten, dass dieser Kultivierende tut, was der Meister verlangt, und dass dieser Kultivierende eine gute angeborene Qualität besitzt. Darüber hinaus wurden unsere Kultivierungswege vom Meister festgelegt, sodass jedes Ereignis, dem wir begegnen, auf unser eigenes Herz ausgerichtet ist – es soll uns helfen, unsere Anhaftungen zu erkennen. Wir sollten solche kostbaren Gelegenheiten, nach innen zu schauen schätzen. Bei der Kultivierung geht es immer darum, sich selbst zu kultivieren, nicht andere; auch die Kultivierungswege anderer werden vom Meister arrangiert. Andere mitten in einem Konflikt unter dem Vorwand, ihnen helfen zu wollen, dazu aufzufordern, nach innen zu schauen, zeigt, dass ich nicht bedingungslos nach innen geschaut habe, um mich selbst zu prüfen.
Manchmal wurde meine Frau ohne ersichtlichen Grund unhöflich zu mir. Ich schaute nach innen, wusste aber nicht, wonach ich suchen sollte. Schließlich entdeckte ich ein Muster: Immer, wenn meine Gedanken nicht aufrichtig waren, wenn ich falsche oder schlechte Gedanken hegte, mich in weltlichen Bestrebungen verstrickte und nachlässig wurde oder wenn ich mich, ohne es zu merken, an etwas festklammerte, behandelte mich meine Frau schlecht. Wenn ich starke aufrichtige Gedanken hatte und große Fortschritte in der Kultivierung machte, war meine Frau wieder so nett wie immer.
Das geschah auch mit anderen Menschen in meinem Umfeld. Mir wurde klar, dass der Meister die Menschen um mich herum nutzte, um mich zu erleuchten und zu ermutigen, wenn meine menschlichen Anschauungen und Anhaftungen meine aufrichtigen Gedanken überwältigten. Daher muss ich, egal was mir begegnet, bedingungslos in mich gehen. Solange ich es nutze, um mein Herz zu kultivieren, wird es immer in eine Gelegenheit zur Kultivierung und Erhöhung verwandelt.
Um wirklich nach innen zu schauen, müssen wir auch die Beziehung zwischen dem Nach-innen-Schauen und dem Anerkennen der Arrangements der alten Mächte richtig verstehen.
Wie viele Praktizierende in meinem Umfeld hatte auch ich früher die falsche Vorstellung, dass ich, wenn ich in einer Prüfung nach innen schaue, damit die Verfolgung durch die alten Mächte anerkenne. Tatsächlich ist es genau umgekehrt – nur wenn wir wirklich nach innen schauen und die eigentliche Ursache des Problems finden, können wir die alten Mächte grundlegend negieren, denn der Vorwand der alten Mächte für unsere Verfolgung ist, dass wir Lücken in unserer Kultivierung haben. Entscheidend ist das richtige Verständnis: Wir blicken nach innen, um uns zu kultivieren und zu erhöhen, wie es der Meister verlangt, und nicht, weil wir Angst vor der Verfolgung durch die alten Mächte haben. Das darf nicht nur ein Lippenbekenntnis sein, sondern erfordert ein wahres und kristallklares Verständnis sowie eine feste Verpflichtung in unserer Kultivierung, die Maßstäbe wirklich zu erfüllen.
Der Meister hat für jeden von uns einen einzigartigen Kultivierungsweg vorgesehen und uns Kräfte verliehen, die unserem Niveau entsprechen; doch unsere menschlichen Anschauungen hindern uns daran, uns wirklich mit dem Fa zu vereinen, voranzukommen und mehr zu tun. Wann immer wir uns erhöhen, einen Durchbruch erzielen und mit göttlichem Denken einen Schritt vorwärts machen, befinden wir uns augenblicklich auf einer ganz neuen Ebene und in einem ganz neuen Bereich.
Nehmen wir das Krankheitskarma als Beispiel. Bevor ich das Fa erhielt, war ich ziemlich gesund und hatte keine Krankheiten. Seit ich Dafa praktiziere, hatte ich keine größere Prüfung in Form von Krankheitskarma. Nur beim Wechsel der Jahreszeiten, insbesondere im Winter, hatte ich gelegentlich Symptome einer Grippe oder Erkältung. Aufgrund der Fa-Prinzipien wusste ich, dass ich nicht krank war, sondern dass das Karma beseitigt wird. Es beeinträchtigte mich nicht bei der Ausübung der drei Dinge, daher nahm ich es leicht und nahm auch keine Medikamente ein. Die Symptome waren normalerweise innerhalb einer Woche verschwunden, wobei der Husten manchmal etwas länger anhielt.
In einem Winter hustete ich über einen Monat lang ununterbrochen, und es gab kein Anzeichen dafür, dass es aufhören würde. Meine Frau sagte zu mir: „Das scheint mir nicht richtig zu sein. Wie kann das ein korrekter Zustand für einen Kultivierenden sein? Du musst nach der Ursache des Problems suchen. Nur weil du keine Medikamente einnimmst, heißt das noch lange nicht, dass du den Maßstäben des Fa gerecht wirst.“ Ihre Worte erinnerten mich daran: „Das stimmt. Auch wenn ich diesen Husten nicht als gesundheitliches Problem betrachtete, ist es dennoch kein korrekter Zustand. Wo liegt das Problem?“
Aus der Perspektive der Kultivierung kann es, wenn wir Krankheitssymptome erleben, zwei Ursachen geben – entweder beseitigen wir Karma oder wir werden von den alten Mächten verfolgt. Unabhängig davon, um welche Ursache es sich handelt, deutet es darauf hin, dass ich den Maßstab des Fa zur Bewältigung dieses Problems nicht erfüllt habe und dass ich eine Lücke habe, die mich daran hindert, diesen Maßstab zu erfüllen. Als ich meine Gedanken in dieser Situation überprüfte, stellte ich fest, dass ich die Situation aus der Perspektive der Kultivierung betrachtete und glaubte, mein Husten sei durch Karma verursacht.
Ich stellte jedoch auch fest, dass ich immer noch tief verwurzelte, wissenschaftlich geprägte Vorstellungen bezüglich „Krankheit“ in mir trug, die ich mir unter gewöhnlichen Menschen angeeignet hatte, wie zum Beispiel die Vorstellung, sich beim Wechsel der Jahreszeiten „eine Erkältung einzufangen“. Vielleicht war das der Grund, warum die alten Mächte bei dieser Form von Krankheitskarma Einfluss nahmen. Dieselben Symptome werden aus menschlicher Sicht als Krankheit angesehen; aus der Perspektive der persönlichen Kultivierung gelten sie als Beseitigung von Karma; aus der Perspektive der Fa-Berichtigung sind sie Einmischung und Verfolgung. Es mag so aussehen, als handele es sich lediglich um unterschiedliche Sichtweisen; doch sie spiegeln die eigene Denkebene wider – die eigene spirituelle Ebene. Es ist der Unterschied zwischen göttlichem Denken und menschlicher Denkweise. Ich muss mich in meiner tatsächlichen Kultivierung an diese höhere Ebene des Fa angleichen.
Die Stärkung aufrichtiger Gedanken beginnt mit der Berichtigung des eigenen Denkens. Wenn ich also huste, erinnere ich mich daran, dass dies durch Karma verursacht wird und nichts mit äußeren Faktoren wie dem Wetter zu tun hat. Außerdem hat der Meister während der Fa-Berichtigung dafür gesorgt, dass wir bei den drei Dingen Karma beseitigen, was nicht mit der Beseitigung von Karma in der persönlichen Kultivierung vergleichbar ist. Deshalb sollte ich es nicht passiv ertragen, unabhängig vom Wetter. Auch meine Handlungen müssen aufrichtig sein. Ich begann bewusst, meinen Husten zu unterdrücken, und ließ mich nicht mehr ungehemmt husten. Anfangs war es schwierig – ich konnte ihn nur für kurze Zeit zurückhalten, und dann hustete ich sogar noch heftiger. Aber ich gab nicht auf. Ich festigte den Glauben, dass es nichts mit dem Wetter zu tun hatte, und unterdrückte meinen Husten weiter. Allmählich wurde er weniger intensiv und trat seltener auf, bis er schließlich ganz verschwand.
Durch diese Erfahrung gewann ich mehr Zuversicht, mein Krankheitskarma zu überwinden, und meine aufrichtigen Gedanken wurden stärker. Ich war überzeugt, dass ich diese unrichtigen Zustände nicht erleben sollte, solange ich meinen Kultivierungsweg korrekt beschreite und etwaige Mängel in meiner Xinxing umgehend aufspüre und korrigiere. Dann würde ich die alten Mächte wirklich ablehnen und den von Meister arrangierten Weg beschreiten.
Mein Sohn kam mit seiner Familie zu Besuch und lud uns sowie die Familie seiner Frau zu einem Kurzurlaub ein. Am Abend vor dem Ende der Reise, als wir nach dem Abendessen ins Hotel zurückkehrten, bekam ich plötzlich Schüttelfrost, Kopfschmerzen und Halsschmerzen. Ich wusste, dass etwas nicht stimmte, und begann, nach innen zu schauen. Mir wurde klar, dass ich in den letzten Tagen nachlässig gewesen war und viele meiner menschlichen Anschauungen und Anhaftungen hatte gewähren lassen. Ich korrigierte sofort meine Denkweise und hielt an einem Gedanken fest: „Ich darf nicht zulassen, dass Krankheitskarma eingreift und bei Familienmitgliedern, die Falun Dafa nicht praktizieren, einen negativen Eindruck hinterlässt.“
Bevor ich zu Bett ging, sandte ich aufrichtige Gedanken aus und schlief die ganze Nacht durch. Am nächsten Morgen waren die meisten Symptome verschwunden, obwohl ich mich noch etwas erschöpft fühlte. Auf dem Heimweg an jenem Nachmittag übernahm meine Frau eine Weile das Steuer, damit ich ein Nickerchen machen konnte. Ich wachte voller Energie und vollständig genesen auf. Den Rest des Weges nach Hause fuhr ich selbst.
Seitdem weise ich jedes Krankheitssymptom, sobald ich es bemerke, sofort zurück und halte an einem Gedanken fest: „Das muss jetzt aufhören. Es dürfen keine karmischen Hindernisse eingreifen.“ Das beendet es sofort, und ich habe kein Krankheitskarma mehr erlebt. Außerdem achte ich darauf, nach innen zu schauen, um etwaige Lücken in meiner Kultivierung zu erkennen und diese schnell zu korrigieren.
Es wurde deutlich, dass göttliches Denken nicht nur aus Worten oder oberflächlichen Handlungen besteht, sondern ein Seinszustand ist, der nur durch solide Kultivierung erreicht werden kann. Je fleißiger wir uns kultivieren, desto mehr erhöhen wir uns, desto höher werden unsere Ebenen, desto mächtiger werden unsere Fähigkeiten und desto wirksamer können wir dem Meister zur Seite stehen. Deshalb müssen wir die Messlatte ständig höher legen und immer höhere Maßstäbe an uns selbst anlegen.
Im Prozess der Bestätigung des Fa und der Errettung von Lebewesen gibt es einen Knoten in meinem Innern, den ich bisher nicht lösen konnte. Es geht darum, wie ich vermeiden kann, Verfolgung ausgesetzt zu sein.
Als ich bei dieser Anhaftung nach innen schaute, fand ich mehrere Probleme auf verschiedenen Ebenen. Erstens habe ich Angst. Diese Angst rührte von meiner Unfähigkeit her, Ansehen, Eigeninteresse oder Emotionen vollständig loszulassen. Und ich möchte keine Entbehrungen erleiden. Diese Anhaftungen wurden bereits zuvor besprochen und betreffen meine persönliche Kultivierung.
Zweitens habe ich mein volles Vertrauen nicht in den Meister und das Fa gesetzt. Ich war mir unsicher, wie gut ich mich kultivierte und ob ich in der Lage war, die alten Mächte zu negieren – ich nicht ganz davon überzeugt, dass Dafa mich auf meinem Kultivierungsweg von nun an bis zum Ende beschützen konnte. Das mag zwar nach mangelndem Vertrauen in meine eigene Kultivierung klingen, rührt aber im Wesentlichen von einem Mangel an Vertrauen in das Fa her. Mein Vertrauen in den Meister und das Fa ist nicht auf dem Niveau, auf dem es sein sollte.
Drittens war der Ausgangspunkt falsch; das heißt, meine Denkweise war nicht korrekt. Wenn ich als Dafa-Schüler in der Zeit der Fa-Berichtigung ständig darüber nachdenke, wie ich meine eigene Sicherheit gewährleisten kann und wie Dafa garantieren kann, dass ich nicht verfolgt werde – ist das dann nicht verkehrt herum? Sollte ich mich als Dafa-Schüler, der den Weg zur Gottheit beschreitet, in einer Zeit, in der Dafa verfolgt wird, nicht vielmehr damit beschäftigen, wie ich Dafa schützen, die Integrität von Dafa verteidigen und den Kosmos sowie die Lebewesen bewahren kann? Wenn man diesen Seinszustand wirklich erreichen kann, wer könnte ihn dann noch stören?
Die Dafa-Kultivierung ist manchmal sehr herausfordernd, da ihre Kultivierungsprinzipien den menschlichen Prinzipien völlig entgegenstehen. Wenn man stur an den Prinzipien gewöhnlicher Menschen festhält und gewohnheitsmäßig menschliches Denken anwendet, wird man niemals einen Weg beschreiten können, der zur Göttlichkeit führt. Für diejenigen jedoch, die sich wirklich kultivieren wollen, ist die Dafa-Kultivierung sehr einfach, da der Meister den Großteil unseres Karmas auf sich genommen hat. Solange wir ein aufrichtiges Herz bewahren, das Fa gründlich lernen, uns in allem, was wir tun, an die Maßstäbe und Anforderungen des Fa halten und der Meister über uns wacht, können wir auf diesem Weg weiter voranschreiten.
In der gewöhnlichen Gesellschaft war ich früher jemand mit starken wissenschaftlichen Überzeugungen und eigenen Meinungen, und mein Erkenntnisvermögen war nicht besonders gut. In der Kultivierung bin ich jedoch in der Lage, das Fa mit ruhigem und klarem Geist zu lernen. Ich habe das Zhuan Falun fünfmal auswendig gelernt und rezitiert und alle neueren Fa-Vorträge des Meisters 20-mal systematisch gelernt. Ich weiß, was der Meister will, und habe eine gute Vorstellung davon, wie ich meinen Kultivierungsweg fortsetzen soll. Auch wenn ich manchmal nicht fleißig bin und nur langsam Fortschritte mache, bin ich im Grunde in der Lage, meinen Weg richtig zu gehen.
Während meiner Kultivierung habe ich weder aus Neugierde nach übernatürlichen Fähigkeiten noch nach Wundern gestrebt. Ich habe auch nicht daran gedacht, eine Abkürzung zu nehmen, um eine höhere Ebene zu erreichen. Ich bin einfach den Anforderungen des Meisters gefolgt und Schritt für Schritt vorangegangen. Durch das Lernen und Auswendiglernen des Fa habe ich Verständnis für das Fa gewonnen, meine Xinxing durch solide Kultivierung erhöht und mich dem Fa angeglichen. Bei der Errettung von Lebewesen habe ich aufrichtige Gedanken und aufrichtiges Handeln bewahrt. Ich habe Frustrationen, Konflikte und Prüfungen überwunden. Jeder Schritt, den ich unternommen habe, war auf das Ziel ausgerichtet, die Denkweise eines gewöhnlichen Menschen hinter mir zu lassen und sie durch göttliches Denken zu ersetzen. Bei diesem Kultivierungsweg vom Menschen zur Gottheit geht es nicht darum, viele übernatürliche Fähigkeiten zu manifestieren oder viele Wunder zu erleben, sondern darum, sich solide zu kultivieren und meine Ebene wirklich zu erhöhen.
Je weiter ich auf diesem Weg vom Menschen zur Gottheit voranschreite, desto stärker werden meine aufrichtigen Gedanken, und mein Glaube an Dafa wird so fest wie ein Fels. Auch der Weg nach vorne wird immer klarer. Ich verstehe besser, was der Meister gesagt hat:
„Der göttliche Weg nicht weit“(Dafa Jünger – Song Lyrik, 01.10.2003, in: Hong Yin II)
Jede Gelegenheit, an Dafa-Projekten teilzunehmen, und alles, was wir während der Kultivierung in der Fa-Berichtigung tun, sind Chancen, die uns der Meister gibt, damit wir uns erhöhen. Jeder Schritt, den ich unternommen habe, um mich in der Kultivierung zu erhöhen, wurde durch das enorme Opfer und Leiden des Meisters ermöglicht. Worte können meine tiefste Dankbarkeit gegenüber dem Meister nicht ausdrücken.
Der Meister hat mir so viel gegeben, und ich habe im Prozess meiner soliden Kultivierung viele Erkenntnisse gewonnen. Ich schreibe diesen Artikel, um Erfahrungen mit Mitpraktizierenden zu teilen, in der Hoffnung, dass wir uns miteinander erhöhen können. Sollte etwas nicht im Einklang mit dem Fa stehen, bitte ich euch, mich freundlich darauf hinzuweisen.