Die Gedanken alltäglicher Menschen sind normalerweise voll Egoismus. Gewöhnlich, wenn man Kontakt mit anderen hat, erscheinen Konflikte und Konkurrenzkämpfe nacheinander, um persönliche Vorteile zu gewinnen. Als ich früher die Wahrheit erklärte, argumentierte und debattierte ich oft mit meinen Mitarbeitern und mit Menschen mit denen ich freundlichen Umgang pflegte. Jedes Mal wenn dies passierte, suchte ich im Inneren, ob meine Gedanken voll Selbstsucht waren; jedoch fand ich immer, dass ich nicht aus Selbstsucht handelte. Ich wollte wahrhaftig, dass sie die Wahrheit erfahren, damit sie eine gute Zukunft haben. Aber warum geschahen immer wieder diese Konflikte?

Einmal sah ich unseres Meisters Worte, „Selbstlosigkeit und Altruismus“ als ich Falun Fofa (Essentielles für weitere Fortschritte) las. („In der Buddha-Natur wird nichts ausgelassen“). Ich begriff plötzlich, dass ich, obwohl ich die Wahrheit nicht aus egoistischen Gründen erklärt hatte, ich nicht die Voraussetzungen der Selbstlosigkeit erreichen konnte. In Wirklichkeit sollte ich nicht mehr als die Wahrheit erklären. Ich sollte nur das tun, was mir anvertraut wurde, anstatt Eigensinne wegen der Resultate beizubehalten. Zu glauben oder nicht zu glauben ist jeder Person selbst überlassen. Wenn ich gewaltsam meine Gedanken ihnen aufzwinge, weil ich um ihr Wohlergehen besorgt bin, und sie somit zwinge das zu glauben, was ich gesagt hatte, verweigere ich ihnen ihre eigene Meinung und somit nehme ich ihnen das Recht zu wählen.

Ich sollte mein bestes versuchen, um sie zu verstehen und mich davon leiten lassen, was für sie am wichtigsten ist. Ich muss mich mehr für sie interessieren anstatt für mich selbst. Ich kann mich nicht von dem Eigensinn treiben lassen, was ich für sie wünsche, was ich tun will oder welche Resultate ich erreichen will. So viel „Selbstsucht“ macht meine Gedanken unrein und trennt sie von der Barmherzigkeit. Ich versuchte sie zu überzeugen, und sie zu zwingen mir zu glauben.

Ich verstehe jetzt, dass ein großer Unterschied zwischen „Selbstlosigkeit“ und „Selbstlosigkeit und Altruismus“ besteht. In Wirklichkeit waren meine Wünsche, Verständnisse, Meinungen, Perspektive, Denkweisen, usw. mit dem Egoismus verwandt und sie hielten an der Selbstsucht fest. Wenn ich mehr von der Perspektive und an das Verständnisniveau anderer denke, ist das Ergebnis der Wahrheitserklärung besser. Ich muss auch aufpassen, ihnen weder zu schaden noch sie nachteilig zu beeinflussen. Wenn ich mich jetzt daran erinnere, sehe ich, dass ich nicht nur die Bedingungen von „Selbstlosigkeit und Altruismus“ nicht erreichte, sondern dass ich auch die Ergebnisse verfolgte. Ich dachte immer, „Warum soll ich die Wahrheit erklären, wenn ich keine Wirkung erwarten kann?“ Ist das nicht eine Zeitverschwendung?“ In Wahrhaftigkeit, wenn man etwas verfolgt, sind die Gedanken überhaupt nicht aufrichtig. Meister sagt, „Macht, aber verfolgt nicht --- am meisten im Dao bleiben (Hong Yin: „Im Dao“). Es ist falsch für Praktizierende, etwas zu verfolgen. Selbst wenn wir mit dem Wunsch zu kultivieren praktizieren, erlangen wir den gong ohne es zu verfolgen. Nachdem ich meine Gedanken untersuchte, bemerkte ich, dass mein Selbstsinn sich in jedem Aspekt manifestierte, wie als wenn ich zum Beispiel mit anderen Praktizierenden etwas koordiniere. Später verteidigte ich mich immer noch indem ich behauptete, dass ich nicht selbstsüchtig war. Ich konnte nicht feststellen dass diese „Selbstlosigkeit“ in Wirklichkeit so stark durch den Selbstsinn korrumpiert war, dass es tatsächlich eine Art Selbstsucht bekam. Sogar wenn ich das Fa studierte, kam meine Selbstsucht in den Vordergrund, anstatt das ich mich in das Fa assimilierte.

In der Zukunft werde ich meine Gedanken bevor ich die Wahrheit erkläre reinigen. Ich werde meine Gedanken und meine Worte durch das Fa leiten lassen, und somit die Potenz des Fa wirken lassen. Somit werde ich mehreren Menschen die Gelegenheit geben, sich der Wahrheit bewusst zu werden; andernfalls würden sie eine kostbare Gelegenheit verlieren.