Die aufrichtigen Gedanken der Praktizierenden müssen standhaft sein (Teil 2)
(Minghui.de)
II. Abhängigkeit
Einige der Praktizierende, die verfolgt werden, zeigen sehr starken Eigensinn der Abhängigkeit. Wenn sie sich körperlich krank fühlen, suchen sie lediglich ihre Mitpraktizierenden zu Hause auf, anstatt selbst darüber nachzudenken, wie sie mit aufrichtigen Gedanken die Probleme überwinden könnten. Aber es sollte nicht so weit kommen, dass sie ihre Schwierigkeiten nicht überwinden können, wenn sie nicht mit anderen Praktizierenden zusammen sind. Manchmal geben diese Mitpraktizierenden sogar ihre Verantwortung und ihre Verpflichtungen an ihre Familien ab.
Der Meister lehrte uns, dass wir das Fa gut lernen und unseren eigenen Weg gehen sollen. Ich sage nicht, dass man in schwierigen Zeiten den Mitpraktizierenden nicht helfen sollte. Wenn jeder sein Verständnis und seine Erfahrungen auf dem Fa basierend austauschen kann, allem mit aufrichtigen Gedanken begegnen kann und sich richtig verhält, dann kann sich jeder sehr schnell erhöhen. Es gab Praktizierende, die ihre Lücken in einem ruhigen Erfahrungsaustausch, der auf dem Fa basierte, und durch die Ermunterung untereinander herausfanden. Im Austausch schaute jeder der beiden Praktizierenden beständig nach innen und korrigierte sich. Sie lesen auch in Ruhe das Fa, senden aufrichtige Gedanken aus und lesen selbst jedes einzelne Schriftzeichen sorgfältig, in dem Versuch, sich zu berichtigen. Dabei erhöhen sie sich sehr schnell. Ich glaube, das wichtigste sind die Einstellung und die Motivation.
Die Hilfe und Umgebung durch die Mitpraktizierenden kann bis zu einem gewissen Maß helfen. Doch die wichtigsten Faktoren sind, das Fa gut zu lernen und seine Xinxing zu erhöhen. Wenn wir auf Probleme stoßen, sollte der erste Gedanke, der auftaucht, der Glaube an den Meister und an Dafa sein und nicht von anderen Praktizierenden abhängen.
III. Dem Meister und dem Fa gegenüber respektvoll sein und den Weg aufrichtig gehen
Auf Folgendes stieß ich, als ich Mitpraktizierenden half: Wenn manche Personen solches Geschwätz hören, wie dass jemand Verwandte erlösen könne, die verstorben sind, entwickeln sie diesbezüglich einen Eigensinn. Je mehr Gedanken sie darauf verwenden, desto mehr Sinn macht es für sie und sie vergessen, was das Fa des Meisters uns hierzu gelehrt hat. Auch gibt es Personen, die sagen, wenn sie Sachen begegnen, die sie nicht verstehen und nicht kennen: „Wenn wir einen Traum haben, wird uns der Meister sagen, was wir tun sollen.” Wenn wir Eigensinne haben und sie nicht erkennen, gibt uns der Meister vielleicht manchmal in unseren Träumen einen Hinweis und erinnert uns an etwas. Aber wir dürfen nicht eigensinnig darauf sein und diese Hinweise als Grundlage und Anleitung für unser Handeln nehmen. Stattdessen müssen wir immer mit dem Dafa beurteilen, was richtig und was falsch ist.
Es gibt auch Praktizierende, deren Himmelsauge geöffnet ist und die immer gerne auf andere schauen, auf die Lebenden und auf die Verstorbenen. Sie schauen auf die Leute, wenn alles normal ist, und auch auf die Praktizierenden, die Schwierigkeiten durchleben: wessen Körper ist schwarz, wer sitzt im Lotussitz, wer hat Besessenheit und so weiter. Wenn Dafa-Praktizierende keine starken aufrichtigen Gedanken haben, können sie davon gestört werden. Aber ist es für einen Praktizierenden möglich, Besessenheit zu bekommen? Auch wenn es eine positive Ermunterung sein kann, ist es dennoch nicht sehr förderlich. Ist es demgegenüber nicht besser, wenn wir die Mitpraktizierenden nur auf dem Fa basierend sich erhöhen lassen? Außerdem müssen wir erkennen, dass dies offenkundig gegen die Grundsätze des Dafa verstößt. Ich sage nicht, dass die Praktizierenden, deren Himmelsauge geöffnet ist, nichts erzählen dürfen, aber sie sollten nicht auf diese Weise über andere Praktizierende sprechen. Das Beste ist, nicht die Aufmerksamkeit eines jeden auf dieses Gesprächsthema zu richten, weil es bei jemandem möglicherweise dazu führt, dass Eigensinne entstehen.
Ich bitte außerdem jeden darum, fest im Gedächtnis zu behalten: der Meister unterscheidet sich von uns. Wir sollten niemals so etwas denken wie, dass der Meister die Nummer eins sei und wir die Nummer zwei seien. Auch wenn möglicherweise nicht ausdrücklich darüber gesprochen wurde, auch wenn es nur einer gedankenlos sagt, kann es schon der Grund für das Problem sein, dass in unserem Geist Dämonen erzeugt werden. Ein Kultivierender sollte in jeder Hinsicht wissen, dass wir uns nicht im Entferntesten mit dem Meister vergleichen können.
IV. Das Fa-Lernen in der Gruppe nicht zu einer Formalität werden lassen
Der Meister hat gesagt, dass man in der Gruppe schneller vorankommen kann, aber der Meister hat niemals gesagt, dass man sich in dieser Umgebung erhöhen kann, ohne sich zu kultivieren. Der Meister hinterließ uns diese Form des Lernens, aber was er uns hinterließ, ist nicht nur eine Form. Die Worte des Meisters sind Fa und haben eine tiefe Bedeutung. Die Mitpraktizierenden, insbesondere diejenigen, die für die Orte verantwortlich sind, wo die Gruppen lernen, bitte lernt noch einmal „Die Erklärung des Inhalts von Falun Dafa”, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz der Betreuer in Changchun”, „Fa-Erklärung auf der Sitzung der Lernenden aus der asiatisch-pazifischen Region” und „Fa-Erklärung auf der Internationalen Fa-Konferenz in New York 2004” und lasst nicht das Lernen in der Gruppe zu einer Formalität werden. Das Lernen in der Gruppe ist wirklich ein Lernen in der Gruppe, es ist eine Form der Kultivierung, die der Meister uns hinterlassen hat und nicht einer Gruppe von Praktizierenden, um andere Praktizierende anzuleiten.
V. Der Eigensinn des Argwohns
Der Eigensinn des Argwohns kann eine große Trennung unter den Praktizierenden verursachen. Es kann unsere Leistungsfähigkeit als Ganzes in großem Ausmaß herabsetzen, und das kann heftig sein. Wenn wir diesen Eigensinn nicht zu fassen kriegen und uns nicht davon befreien können, wird es das Böse vergrößern, es ausnutzen und sogar falsche Illusionen erzeugen, sowohl in unseren Gedanken als auch in der Realität.
Einmal rief ich einen Praktizierenden an und die Verbindung wurde unterbrochen. Plötzlich hatte ich den Gedanken: die Nummer hat sich geändert. Später erzählte mir ein Familienangehöriger des Praktizierenden, dass es die Nummer des betreffenden Praktizierenden wäre. Der Eigensinn des Argwohns tauchte sofort auf und ich wurde sehr ärgerlich. Ich dachte: „Wie konnte ein Mitpraktizierender mir eine falsche Nummer geben?” Aber ich dachte nicht daran, dass es sich um den Eigensinn des Argwohns handelte, weil der „Beweis” überzeugend schien und den Verdacht stützte.
Nachdem ich den Eigensinn erkannt hatte, versuchte ich, ihn zu beseitigen. Selbst in diesen Tagen füge ich beim Aussenden der aufrichtigen Gedanken immer bei der Reinigung den Gedanken hinzu, dass dieser Eigensinn beseitigt werden soll. Manchmal, wenn der Eigensinn auftaucht, bin ich in der Lage, ihn zu überwinden. Wir müssen einen Schritt zurücktreten und die Dinge und die Umstände ruhig abwägen, was möglich ist, wenn wir unsere Verantwortung im Hinblick auf Dafa als die wichtigste Sache betrachten. Nachdem ich wieder zur Ruhe kommen konnte, entdeckte ich, dass die Dinge nicht richtig lagen. Als ich mich an diesem Punkt auf der Basis des Fa erhöhte, traf ich diesen Praktizierenden. Es war bloß ein Missverständnis gewesen und er hatte nie seine Nummer geändert.
Ich glaube, dass es gegenwärtig viele Angelegenheiten und Konflikte aufgrund des Eigensinns des Argwohns zwischen den Praktizierenden gibt. Es ist offenkundig, dass es Mitpraktizierende gibt, die lügen, um sich zu bestätigen, oder die deswegen einige Methoden der gewöhnlichen Menschen anwenden, wir müssen dies klar erkennen. Zum Beispiel, während wir den Mitpraktizierenden helfen, hören wir ständig Dinge wie: „die anderen hören mir nicht zu; jemand hat falsche Ansichten über mich; jemand versteht sich wegen irgendeiner Sache nicht mit mir; usw.» Aber die Dinge sind vielleicht nicht immer so, wie wir sie wahrnehmen.
Allerdings, wenn ein Praktizierender viel hergegeben und viel auf sich genommen hat, aber von den anderen Praktizierenden nicht verstanden und sogar falsch verstanden wird, ihm gegenüber argwöhnisch ist, man sich vor ihm hütet oder ihn sogar vor anderen beschämt, ist es wirklich schwer für diesen Praktizierenden. Aber ist das nicht ein menschliches Gefühl? Ich kenne einen Praktizierenden, der, wenn er solchen Schwierigkeiten gegenübersteht, stets ruhig und still ist. Er verändert sein normales Verhalten nicht. Er diskutiert oder beklagt sich nicht; ich bewundere ihn in dieser Beziehung sehr. Mitpraktizierende, verursacht bitte keinerlei weiteren Störungen aufgrund des Eigensinns des Argwohns. An die Mitpraktizierenden, die missverstanden werden: bitte denkt in Ruhe darüber nach, warum die anderen euch gegenüber argwöhnisch sind. Wenn es wirklich nicht an euch liegt, dann lasst diese Störung nicht das fleißige Voranschreiten zermürben und stellt sicher, dass ihr starke aufrichtige Gedanken diesbezüglich bewahrt. Wir müssen fest daran glauben, dass wir letztendlich unsere Wege bis zum Ende gehen werden, und was auch immer unterwegs passiert, ist nur ein Teil des Prozesses.
Das Ziel, diese Gedanken niederzuschreiben, ist, sie mit den Mitpraktizierenden zu teilen und diese unreinen Substanzen aufzudecken und zu zerstören, um unsere Umgebung klarer und aufrichtiger zu machen.
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