(Minghui.de) Ich las den Artikel „Buddha Shakyamuni” auf der Minghui-Webseite (chinesische Version von Clearwisdom.net). Folgendes stand darin:

Buddhas Schüler Nanda und seine wunderschöne Frau liebten einander sehr. Eines Tages, als er seine Frau schminkte, hörte er den Buddha draußen flehen. Er ging hinaus, um dem Buddha Respekt zu erweisen. Jedoch schickte ihn der Buddha wieder zurück und bat jemanden herbei, um Nandas Kopf zu rasieren. Weil Nanda es nicht wagte, gegen die Anweisung des Buddhas zu handeln, hatte er Angst um seine Frau. Der Buddha wusste, was in seinen Gedanken vorging, deshalb nahm er ihn mit in die Berge, wo ein alter, hässlicher, schwarzer Mönch lebte. Der Buddha fragte Nanda: „Was haben deine Frau und der Mönch gemeinsam?” Nanda antwortete: „Meine Frau ist wunderschön und der Mönch ist sehr hässlich. Man kann sie nicht miteinander vergleichen.” Der Buddha nahm ihn mit auf die Daoli-Ebene des Himmels, wo er sah, wie sich die himmlischen Könige und himmlischen Jungfrauen zusammen vergnügten. Dort gab es nur einen Platz, an dem die himmlischen Jungfrauen ohne König waren. Die Jungfrauen hatten die reinste Haut, sie waren unfassbar schön; ihre Schönheit war jenseits menschlicher Vorstellung. Nanda fragte den Buddha: „Warum gibt es dort keinen König?” Der Buddha sagte: „Du kannst gehen und sie fragen!” Nanda ging hin und fragte die Jungfrauen, die ihm sagten: „Der Buddha in der menschlichen Welt hat einen Schüler namens Nanda. Der Buddha lehrt ihn, ein Mönch zu werden und deshalb wird er in diesen Himmel aufsteigen und nach seinem Tod der König hier werden.” Nanda war sehr erfreut und erzählte es dem Buddha. Der Buddha fragte ihn: „Was haben deine Frau und die Jungfrauen hier gemeinsam?” Nanda antwortete: „Es ist, als würde ich den Mönch mit meiner Frau vergleichen wollen. Man kann sie nicht miteinander vergleichen.” Danach brachte ihn der Buddha wieder zurück zur Erde.

Im Angesicht der Annehmlichkeiten und der Schönheit der Jungfrauen im Himmel begann Nanda, sich zu kultivieren; unbeachtet ließ er dabei die schönen Frauen und den Reichtum in der menschlichen Welt. Ein anderer Schüler, Ananda, schrieb ein Gedicht, um ihn zu verspotten. Einige Tage später nahm der Buddha Nanda mit zur Hölle und Nanda sah große Pfannen, in denen Menschen gekocht wurden. Eine Pfanne war leer. Nanda fragte den Wärter, warum diese eine leer sei. Der Wärter antwortete: „Der Buddha in der menschlichen Welt hat einen Schüler namens Nanda. Er haftet an persönlichen Vorteilen. Nach seinem Tod wird er in den Himmel aufsteigen, aber er wird herunterfallen und hier leiden, nachdem er all die wunderschönen Dinge im Himmel ausgekostet hat.” Nanda bekam Angst und bat den Buddha, ihm zu helfen. Der Buddha sagte zu ihm: „Gehe und kultiviere dich fleißig!” Nanda erwiderte: „Bisher wusste ich nicht, dass einer niemals ewiges Glück erhalten wird, wenn er nicht vollständig das Leben und den Tod loslässt! Ja, man kann im Himmel wirklich sehr glücklich sein, aber wenn das Glück zu Ende geht, fällt man herunter. In der Hölle ist es wirklich fürchterlich und elend. Jetzt möchte ich nicht mehr zum Himmel aufsteigen. Ich flehe den Meister um seine Gnade an, er möge mich aus dem bitteren Meer des Lebens und des Todes befreien!” Der Buddha unterrichtete ihn über die vier edlen Wahrheiten und innerhalb von sieben Tagen wurde Nanda zum Arhat.

Nachdem ich dies gelesen hatte, überkam mich ein Schauer: „Wie oft tat ich das gleiche - kultivierte mich nur, wenn es um meine eigenen, persönlichen Vorteile ging?!”

Als ich zum Beispiel Mitpraktizierende reden hörte, dass ihre Haut feiner würde, weil sie fortwährend die Übungen praktizierten, absichtlich oder unabsichtlich, praktizierte ich auch die Übungen. Ja, die Übungen können die Haut verbessern und den Körper verändern, aber wenn wir die Übungen nur praktizieren, um schön und gesund zu sein, ist es nicht das gleiche, wie sich nur zu kultivieren, wenn man eigene Vorteile daraus ziehen kann?”

Wenn die Hausaufgaben meiner Kinder (auch Praktizierende) nicht so gut wie immer sind, erinnere ich sie an Folgendes: „Ihr solltet besser nach innen schauen und herausfinden, ob ihr kürzlich in eurer Kultivierung fleißig wart”, als ob damit die Kultivierung gemeint wäre, mit der man gute Schulnoten bekäme und als ob Schulnoten ein Maßstab dafür wären, die Kultivierung eines Praktizierenden zu messen. Ja, Dafa zu kultivieren, kann das Herz öffnen, aber es ist absolut nicht dazu da, um irgendetwas in der menschlichen Welt zu erreichen, das das Herz öffnen kann. Grundsätzlich bin ich besorgt und möchte, dass es meine Kinder in der Schule gut machen. Ist es nicht dieses „Kultivieren aus eigenem, persönlichen Vorteil heraus”?

Wenn ich aufrichtige Gedanken aussende, habe ich immer noch einen Eigensinn auf „die Verfolgung zu beenden und mich selbst zu schützen”, aber nicht wirklich, um das Böse zu beseitigen und Lebewesen zu erretten, und selbst da gibt es immer noch einen Aspekt des „Selbstschutzes”. Sende ich nicht die aufrichtigen Gedanken aus eigenem, persönlichen Vorteil heraus aus, um mich selbst zu beschützen?

Wenn ich mit Menschen über die wahren Umstände der Verfolgung von Falun Gong spreche, habe ich manchmal kein reines Herz und bin nicht wirklich ganz und gar selbstlos. Stattdessen kommt das Ego von Zeit zu Zeit wieder hoch, so als wäre die Errettung von Lebewesen eine „Aufgabe, die erledigt werden muss” und als wäre es für die „Vollendung”. Ist es nicht schon wieder die Kultivierung für den eigenen persönlichen Vorteil?

Ich kann die Dinge der gewöhnlichen Menschen nicht vollständig loslassen, stattdessen halte ich das Menschliche mit der einen Hand und das Göttliche mit der anderen Hand fest. Natürlich werde ich die Kultivierung nicht aufgeben, aber gleichzeitig kann ich die menschlichen Dinge nicht bedingungslos loslassen. Ich weiß, dass Kultivierung auch Schmerzen beinhaltet, aber wenn etwas Schlechtes passiert, versuche ich, es weg zu schieben. Ich glaube an die Fa-Grundsätze unseres Meisters, aber ich traue mich nicht, sofort das menschliche Denken loszulassen, das bereits seit Tausenden von Jahren tief in mir drinnen verborgen ist. Ich fühle mich gut mit dem, was ich durch die Kultivierung gewonnen habe und fühle mich schlecht, wenn ich etwas in der Gesellschaft der gewöhnlichen Menschen verliere. Wie kann ich behaupten, dass ich eine wahre Kultivierende bin, wenn ich nicht einmal die grundlegenden menschlichen Eigensinne loslassen kann?

Als Nanda die Erkenntnis über das Karma erlangte, wurde er „in sieben Tage zum Arhat”. Wir sind Dafa-Praktizierende und können es sogar noch schneller. Auf der letzten Station unserer Kultivierung hoffe ich, dass ich mich schnell an Dafa angleichen kann und zusammen mit Mitpraktizierenden die tiefste Wurzel der menschlichen Eigensinne herausziehe, sodass wir vollständig frei von Menschlichkeit sind und wahre großartige Gottheiten bei der Dafa-Kultivierung werden. So können wir dann unsere übernatürlichen Kräfte besser nutzen, um das Böse zu beseitigen und Lebewesen zu erretten.