(Minghui.de)

Falun Gong und seine gesundheitlichen Vorteile – Teil I:
http://www.minghui.de/artikel/63756.html

Falun Gong und seine gesundheitlichen Vorteile – Teil II:
http://www.minghui.de/artikel/63739.html

V. Anfängliche Studie über die möglichen Heilungs- und Gesundheitsmechanismen durch die Kultivierung von Falun Gong

Die Verbesserung der körperlichen Gesundheit unter Falun Gong-Praktizierenden ist nur ein Vorteil des Praktizierens von Falun Gong. Tatsächlich haben die Menschen durch das Praktizieren von Falun Gong noch Vorteile in anderer Hinsicht. Es folgen einige Beispiele:

Durch das Praktizieren von Falun Gong ist man entspannter, denkt klarer und ist weniger gestresst. Die Praktizierenden sind energiegeladen und können schlechte Gewohnheiten wie das Rauchen aufgeben. Nachdem sie gelernt haben, Konflikte mit Ernsthaftigkeit und Güte zu behandeln, verbessern die Praktizierenden ihre Beziehungen mit den Menschen in ihrer Umgebung. Sie haben auch ein besseres Verständnis dafür erlangt, was das „wahre Ich“ eigentlich ist. Außerdem können die Praktizierenden viele grundlegende Prinzipien erkennen. Sie verstehen die Ursache von verschiedenen Schwierigkeiten im Leben und lernen sie für ihre Kultivierung zu nutzen. Mit einem besseren Verständnis der Geist-Materie-Beziehung konzentrieren sich die Praktizierenden mehr auf die eigene Verbesserung.

Offensichtlich haben die Falun Gong-Praktizierenden viele schlechte Gewohnheiten abgelegt, die negative Auswirkungen auf die Gesundheit haben. Durch die Kultivierung reduzieren sie Schritt für Schritt den Stress in ihrem Alltag. Infolgedessen werden sie sowohl körperlich als auch geistig gesünder.

Wenn man jedoch Praktizierende fragt, ob die Verbesserung ihres Gesundheitszustands die Motivation für ihre Kultivierung sei, dann antworten sie höchstwahrscheinlich ganz erstaunt: „Nein, gesund zu werden, ist nur ein Nebeneffekt des Praktizierens.“

Wie erlangen die Praktizierenden gesundheitliches Wohlbefinden als Nebeneffekt? Im Grunde genommen dauert eine solche Zielsetzung ein ganzes Leben, auch mit der besten Behandlung mit modernster Technik, mit erheblichem finanziellen Aufwand und einem enormen Einsatz. Können wir dies vom Standpunkt der westlichen Medizin oder gar der traditionellen chinesischen Medizin her erklären?

Obwohl Qi Gong ähnlich wie Akupunktur zu Heilung und gesundheitliches Wohlergehen führen kann, wird es von der modernen westlichen Medizin noch nicht vollständig verstanden oder akzeptiert. Die Grundlage der Akupunktur liegt im System der Meridiane, mit dem sich die westliche Medizin bisher noch nicht vollständig befasst hat. Außerdem kann die Begrifflichkeit von „Qi” und „Gong” von der modernen medizinischen Wissenschaft, die auf Morphologie aufgebaut ist, nicht leicht verstanden werden. Das Praktizieren von Qi Gong betont die Vereinigung von Materie und Geist, Körper und Geist sowie von Mensch und der ihn umgebenden Welt. Dies sind Gebiete, die von der modernen Wissenschaft, die sich auf die Erforschung der materiellen Existenz konzentriert, nicht gut erfasst werden. Doch obwohl die moderne Wissenschaft nur langsame Fortschritte macht, hat sie einiges Verständnis für die Beziehung von Geist und Materie sowie Körper un Geist angesammelt. Außerdem werden die gesundheitlichen Auswirkungen von Qi Gong auf die Praktizierenden auf verschiedenen Ebenen widergespiegelt, die von der modernen medizinischen Wissenschaft von Genen über Zellen und Organe anerkannt sind. Wir wollen vom Standpunkt der westlichen Medizin und der traditionellen chinesischen Medizin her einen Blick darauf werfen, welche Wirkung die Kultivierung auf Heilung und Wohlergehen hat.

(1) Modernes medizinisch-wissenschaftliches Verständnis der Beziehung von Körper und Geist – Psychosomatische Medizin

Die moderne medizinische Wissenschaft glaubt an die Lehre von Physiologie, Psychologie und Soziologie. George Engel studierte sechs Jahre lange 170 plötzliche Todesfälle und stellte 1971 fest, dass schwere Erkrankungen oder Tod mit psychologischem Stress oder Trauma in Verbindung stehen können. Seelischer Stress kann zu vielen gesundheitlichen Problemen wie Herzerkrankung, Asthma, Dickdarmentzündung, rheumatische Arthritis und akuten viralen Infekten führen. Seelisches Leid ist außerdem eine mögliche Ursache von Pfeiffer-Drüsenfieber, Krebs, AIDS und sogar Alzheimer. Die Krankheiten, die von schlechten Lebensgewohnheiten herrühren, machen 70 - 80 % aller Krankheiten aus. Beispielsweise benötigen 10 % der Frauen und 20 % der Männer in den USA Behandlungen wegen Alkoholismus. Jedes Jahr stehen ungefähr 200.000 Todesfälle in direktem Zusammenhang zu körperlichen und seelischen Funktionsstörungen in Bezug auf Alkohol, dazu gehören Selbstmord, Krebs, Herz- und Lebererkrankungen. Alkoholismus reduziert die Lebensspanne eines Menschen um ungefähr zehn Jahre. Der von diesen körperlichen und seelischen Störungen verursachte direkte oder indirekte finanzielle Verlust für die Gesellschaft wird auf mehr als 150 Billionen US-Dollar geschätzt, das sind ungefähr 600 Dollar pro Person. In den Vereinigten Staaten gab es im Jahre 1995 die geschätzte Anzahl von 61 Millionen Rauchern, 4,5 Millionen davon waren junge Menschen. Jedes Jahr gibt es einen Anstieg von 170.000 neuen Lungenkrebspatienten und 150.000 Todesfällen aufgrund von Lungenkrebs. Ca. 80 - 90 % der Lungenkrebspatienten sind Raucher. Heute gibt es 300 Millionen Raucher in China. Schlechte Ernährung, mangelnde Bewegung und Depression führen auch zu einem steigenden Risiko für Herzerkrankungen. Trotz moderner Technologie und Gesundheitsbildung sterben jedes Jahr 400.000 - 500.000 Menschen an Herzinfarkt. [15]

Thema des Magazins Science vom 26. April 2002 war „Das Rätsel komplexer Erkrankungen. Es sind nicht nur die Gene.“ In dem Hauptartikel hieß es: „Die häufigsten Krankheiten sind die, die am schwierigsten zu knacken sind. Herzerkrankung, Krebs, Diabetes, psychiatrische Erkrankung: Dies sind alles ‚komplexe‘ oder ‚multifaktorielle‘ Krankheiten. Das heißt, dass sie nicht auf Mutationen in einem einzigen Gen oder auf einen einzigen Umweltfaktor zurückzuführen sind. Sie entstammen eher einem kombinierten Auslösen vieler Gene, Umweltfaktoren und risikobelastetem Verhalten.“ In seinem Artikel mit dem Titel „Balancing Life-Style and Genomics Research for Disease Prevention“ („Abgleich von Lebensstil und genetischer Forschung zur Vorbeugung von Krankheit“) schrieb Walter C. Willett von der Harvard School of Public Health: „Wir waren in der Lage, die modifizierbaren Verhaltensfaktoren wie spezielle Aspekte der Ernährung, des Übergewichts, der Trägheit und des Rauchens zu identifizieren, die für mehr als 70 % von Infarkt und Kolonkarzinom, mehr als 80 % der Herzerkrankungen und mehr als 90 % der Altersdiabetes verantwortlich sind.“ „Die Ergebnisse der modernen Molekularforschung haben geholfen, den genetischen Beitrag zu vielen Erkrankungen aufzuklären. Stark penetrante Mutationen, die für auffallendes Clustering von Krankheiten innerhalb von Familien verantwortlich sind, sind selten und scheinen bei weniger als 5 % der hauptsächlichen Krebs- und Herzinfarkterkrankungen zuzutreffen.“ „…die Mehrheit – wahrscheinlich die überwiegende Mehrheit – der wichtigsten Krebserkrankungen in der westlichen Bevölkerung ist eher auf umweltbedingte als auf genetische Faktoren zurückzuführen.“ [16, 17]

Die Forscher fanden heraus, dass im Vergleich zu vor 20 Jahren mehr Patienten auf die Verwendung eines Placebos positiv reagierten. Dies deutete an, dass der Stress im modernen Leben und die Umwelt zu mehr psychologischen Erkrankungen beitragen. Dr. Torrey und Dr. Miller erklärten in ihrem Buch The Invisible Plague: the Rise of Mental Illness from 1750 to the Present, dass es in den letzten Jahrzehnten zumindest in einigen industrialisierten Ländern starke Anzeichen dafür gibt, dass von Depressionen verursachte menschliche Erkrankungen epidemische Erkrankungen sind, sogar die schwerwiegendste seelische Erkrankung - die Schizophrenie. [18] In einer Untersuchung von psychologischen Stressreaktionen auf die terroristische Attacke des 11. September 2001 mit dem Titel „The Effect Post 9.11“, wurde ein derartiger Trend weiterhin bestätigt: Sogar Menschen in Entfernung zu diesem Schauplatz zeigten beträchtliche Stresssymptome. [19] Von den Befragten in der näheren Umgebung der „Twin Towers“ zeigten 20 % „erheblichen post-traumatischen Stress“ (oder post-traumatic stress disorder, PTSD). [20] Eine weitere Studie mit 988 Einwohnern von Manhattan ergab, dass der Konsum von Rauchen, Trinken und Marihuana erheblich anstieg, was mit verschiedenen psychologischen Zuständen in Verbindung gebracht werden kann. [21] Laut einer Studie der Bildungsbehörde wurden in einer Umfrage von 1.1 Millionen Schülern aus dem Public School-Bereich bei ungefähr 75.000 Kindern mehr als sechs Symptome von PTSD festgestellt, was ausreicht, um als Gemütserkrankung diagnostiziert zu werden. [22,23]

An diesen oben genannten Schülern wurde aussagekräftig aufgezeigt, dass die psychologischen Faktoren, der Lebensstil, die Umweltfaktoren und gesellschaftlichen Bedingungen erhebliche Auswirkungen auf den physiologischen Zustand haben. Die modernen medizinischen Behandlungen auf diesen Gebieten sind relativ unwirksam. Aus den Vorteilen, die Falun Gong-Praktizierende durch ihre Praktik erleben, ist offensichtlich, dass diese Praktik zu positiven Wirkungen in allen oben genannten Gebieten führt.

(2) Von der traditionellen chinesischen medizinischen Wissenschaft zur Erhöhung durch Kultivierung [25]

Es ist leichter, die Rolle der Qi Gong-Praktik in Bezug auf Langlebigkeit und Gesundheit von der Perspektive der traditionellen chinesischen Medizinwissenschaft her zu verstehen, weil es sich hier um die Widerspiegelung eines Systems auf verschiedenen Ebenen handelt.

Im Gegensatz zur westlichen Medizinwissenschaft, die sich auf die physikalische Medizin konzentriert, fokussiert die traditionelle chinesische Medizin Energieebenen. Das System der Meridiane in der chinesischen Medizin ist der Kanal für den Energiefluss. Alle Arten von Materie in der chinesischen Medizinwissenschaft haben die Begrifflichkeiten von Energie oder „Qi“, so zum Beispiel Wei Qi, Blut Qi, Ying Qi, Jing Qi, Qi der inneren Organe, das Meridian Qi, Qi des Wassers und der Nahrung usw. Laut chinesischer Medizin sind die Organe nicht nur anatomische Teile, sondern verschiedene Energiemittelpunkte. Durch das System der Meridiane verbinden diese Organe den Körper von innen nach außen und von Kopf bis Fuß. Sie verbinden auch andere Organe innerhalb des Systems oder außerhalb des Systems (das heißt aus anderen Organsystemen). Dies ist die Basis für die ganzheitliche Betrachtungsweise in der chinesischen Medizin. Akupunktur, Chiropraktik und Atemtechniken sind Behandlungen, die die Energiebilanz einer Person abstimmen. Tatsächlich ist der entscheidende Unterschied von traditioneller chinesischer und westlicher Medizin nicht nur ihre Natürlichkeit und ihr Umfang, sondern auch ihre Sichtweise der Energiebilanz des Körpers. Die chinesische Medizin betrachtet vier Bestandteile und fünf Geschmacksrichtungen von Kräutern, die dann den verschiedenen Meridiansystemen zugeordnet werden. Solche Betrachtungsweisen werden auch bei den diagnostischen Methoden der chinesischen Medizin herangezogen, das bedeutet Fluss der Materie und der Energie zwischen verschiedenen Energiezentren (Organen). Es folgen Beispiele: Das Syndrom des durchsetzten Phlegmas und Qi, Qi-Stau, der sich in Wärme umwandelt, sinkendes Qi des Mittel-Jiao und Hyperaktivität des Leber-yang. Daraus können wir erkennen, dass die chinesische Medizin ein vollständiges medizinisches System auf der Energieebene ist und nicht eine alternative oder ergänzende Medizin, wie es sich in den Augen einiger westlicher Mediziner darstellt.

Zweitens studiert die chinesische Medizin das menschliche System auf einer mikroskopischen Ebene. Viele Menschen in der modernen Gesellschaft sind von den abstrakten Begrifflichkeiten in der chinesischen Medizin verwirrt. Obwohl die moderne medizinische Forschung die klinische Wirkung der traditionellen chinesischen Medizin anerkannt hat, werden ihr nicht greifbares, unsichtbares theoretisches System und ihre Grundkonzepte nicht recht verstanden. Tatsächlich haben zahlreiche Forscher erkannt, dass die chinesische Medizin ein systematisches und vollständiges Energiesystem, das außerdem komplex und präzise ist. Dieses System existiert auf einer höchst mikroskopischen Ebene, die sich allerdings, obschon es als Erweiterung der menschlichen Sinne dient, jenseits der Grenzen der technisch ausgefeilten modernen Instrumente befindet. Die Information, dass die traditionelle chinesische Medizin durch „Betrachten“, „Hören“, „Befragen“ und „Betasten“ in Kraft tritt, ist die höchst oberflächliche Widerspiegelung dieser Micro-Ebene. In alten Zeiten konnten die Menschen durch Kultivierung Fähigkeiten wie das Durchleuchten menschlicher Körper und die Betrachtung der Micro-Ebene erlangen.

Im Zhuan Falun heißt es:

"In China hatten in alten Zeiten fast alle Ärzte der chinesischen Medizin besondere Kultivierungsfähigkeiten, die großen Mediziner wie Sun Simiao, Hua Tuo, Li Shizhen, Bian Que und andere hatten alle besondere Kultivierungsfähigkeiten, darüber sind Aufzeichnungen in medizinischen Büchern vorhanden. Aber normalerweise ist gerade dieses Essentielle das, was jetzt kritisiert wird. Was bei der chinesischen Medizin überliefert wurde, sind nur die Rezepte oder der Erfahrungsschatz. Die chinesische Medizin in den alten Zeiten Chinas war sehr weit entwickelt und der Stand ihrer Entwicklung übertrifft die moderne Medizin."
(Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 7: Heilung im Krankenhaus und Qigong-Heilung, Seite 264)

Drittens vereint die chinesische Medizin Körper und Geist. Sie betont, dass „das Herz das Amt des Herrschers“ ist. In den traditionellen chinesischen Gesundheitsstudien ist die Askese das große Geheimnis für Langlebigkeit. Die moderne chinesische Wissenschaft hat ein sehr begrenztes Verständnis und eine sehr begrenzte Erkenntnis spiritueller Aspekte. Daher wurden die entscheidendsten Teile der traditionellen chinesischen Medizin nicht vollständig vererbt und weitergegeben. Somit fehlten in der modernen chinesischen medizinischen Behandlung diese äußerst unerlässlichen Anteile oft. Die Gründe dafür sind vielschichtig. Ein wichtiger Grund ist der politische und ideologische Einfluss. Die Forscher haben Angst, mit „rätselhaften“ Anteilen der traditionellen chinesischen Medizin umzugehen, die heutzutage oft als „Aberglauben“ angesehen werden. So versäumen sie die Gelegenheit, diese detailliert zu erforschen und zu studieren.

Vor allem ist die traditionelle chinesische Medizin eine Wissenschaft der Vereinigung von Menschheit und Natur. Der Gedanke der Vereinigung von Menschheit und Natur ist eine der grundlegenden Ebenen der traditionellen chinesischen medizinischen Wissenschaft. Der menschliche Körper ist ein kleines Universum. Der Himmel hat fünf Qi und die Erde hat fünf Elemente. In gleicher Weise hat der menschliche Körper fünf Gemütsbewegungen und innere Organe. Sie alle stehen zueinander in Beziehung. Die Benennung der Akupunkturpunkte und die Beschreibung der verschiedenen energetischen Veränderungen im menschlichen Körper spiegeln alle diese Besonderheit wider. Daher sagen einige westliche Menschen, dass sich die Diagnose der Ärzte der traditionellen chinesischen Medizin wie ein Wetterbericht anhöre.

Der menschliche Körper existiert aber nicht nur materiell, sondern verfügt auch über eine spirituelle Existenz wie die menschliche Charakteranlage, das Temperament und die Gedanken. Aus der Sicht der menschlichen Gesundheit funktionieren die Organe erst dann richtig, wenn der menschliche Geist ruhig und ohne Anspannung ist. Weil aber das Qi eine Energieeinheit im Körper ist, die begrenzt und verletzbar ist, können andererseits viele Faktoren zu einer Qi-Blockade führen.

Daher beziehen alle Theorien über Behandlung und Gesundheit die Aufstockung des Qi, die Aufnahme des Qi und die Anpassung des Qi mit ein. Qi ist allerdings lediglich Qi. Letztendlich wird es sich erschöpfen und aussetzen. Die Energie des Universums ist jedoch ewig. Warum kann dann, wenn der menschliche Körper ein kleines Universum ist, die menschliche Energie nicht ewig sein? Wenn der menschliche Körper ein kleines Universum ist und ein menschlicher Körper einen Geist hat, hat dann das Universum um uns herum neben den fünf Elementen und den fünf Qi nicht auch einen Geist? Die Antwort sollte bejahend sein. Wenn sich das kleine Universum dem Geist des großen Universums angleicht, sollte es dann nicht auch die Energie des großen Universums bekommen? Die Antwort sollte bejahend sein. Wenn die traditionelle chinesische Medizin ihre höchste Ebene erreicht, dann handelt es sich um „Kultivierung von Körper und Geist, Einstellung der Jagd nach Ruhm und Geld, Askese und das Erreichen der letztendlichen Ebene von Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht“. Dies übersteigt in der Tat die medizinische Wissenschaft und erreicht eine neue Ebene, nämlich die Kultivierung. Eine Kultivierungspraktik, die wirklich Geist und Körper kultiviert, kann dem Praktizierenden dazu verhelfen, zu dieser Ebene zu gelangen. An dieser Stelle wurde die Energie in diesem kleinen Universum des menschlichen Körpers, das Qi, durch die Angleichung an die spirituellen Eigenschaften des großen Universums gereinigt. Es wurde in ewige Energie, in Gong, umgewandelt, die wirkliche Gesundheit und Langlebigkeit erreichbar macht. Falun Gong ist so eine Kultivierungsmethode.

Die moderne westliche Medizin hat anerkannt, dass es viele Ebenen und mannigfaltige Facetten der Gesundheit gibt. Dies schiebt klar ein neues Modell der modernen medizinischen Wissenschaften in den Vordergrund: „Das Modell von Physiologie-Psychologie-Gesellschaft-Geist“ [25] Wenn die Seele gesund ist, dann müssen auch der Geist und das soziale Verhalten gesund sein. Körperliche Gesundheit ist dann ein unumgängliches Resultat. Tatsächlich erfassen die traditionelle chinesische Medizin und die wahre Kultivierungspraktik nicht nur dieses Modell, sondern bieten auch noch eine vollständige Reihe von brauchbaren Methoden an, die geschätzt, weitervererbt und fortgesetzt werden sollten.

VI. Inspiration aus einer medizinischen Bestandsaufnahme für die zukünftige Gesundheitspflege

Die heutige Gesundheitspflege kann in erster Linie als ein System betrachtet werden, das professionelle Gesundheitspflege mit moderner medizinischer Technik (hauptsächlich Medikamente, Bestrahlung, Operation usw.) bereitstellt. Heutzutage wurde die öffentliche Gesundheitspflege zu einer schweren und ständig ansteigenden Last für jede Regierung. Mit dem Erscheinen von teurer medizinischer Technik konnte die Behandlung von Krankheiten nicht grundlegend verbessert werden, die Kosten der Gesundheitsfürsorge sind jedoch erheblich angestiegen. Daher wurden die Reduktion der Gesundheitskosten und die Verbesserung der Wirksamkeit von Behandlungen zu wichtigen Zielen. Zwischenzeitlich schließen die derzeitigen hohen Kosten für Gesundheitspflege unweigerlich die Menschen der niedrigen Einkommensschichten, die sich außerhalb von Gesundheitsvorsorgesystemen befinden, aus. Hinzu kommt, dass die moderne medizinische Wissenschaft das Verständnis der Menschen von Krankheit und Gesundheit verändert hat. Während die medizinische Technik immer mehr fortschreitet, werden die Menschen immer abhängiger von ihr und von den Experten im Gesundheitswesen sowie von anderen äußeren Faktoren. Sie hoffen, dass ihnen die Entwicklung in Wissenschaft und Medizin helfen kann, dem Leiden durch eine Krankheit zu entkommen. Das heißt, dass wenige Menschen darüber nachdenken, wie sie sich selbst verbessern können und wirklich für ihre eigene Gesundheit verantwortlich sind. Anders ausgedrückt wurden die Menschen zügelloser.

Wenn man die Heilungs- und Gesundheitswirkungen von Falun Gong betrachtet, dann ist klar, dass diese Praktik ein System der Eigenverantwortung ist, das einen kostengünstigen, aber effektiven Weg zu guter Gesundheit und seelischer Stabilität darstellt. Durch das Praktizieren haben sie eine andere Sichtweise im Hinblick auf das Leben und die Gesundheit als die normalen Menschen. Sie sind für ihre eigene Gesundheit und ihr Leben selbst verantwortlich und ändern wirklich ihr Verhalten.

Schlicht und einfach kultiviert Falun Gong Körper und Geist. Es besteht aus zwei Teilen: Der wichtigste Teil ist die Kultivierung des Geistes oder der sogenannten Xinxing. Wahrhaftigkeit-Barmherzigkeit-Nachsicht ist das Prinzip, das die Praktizierenden in ihrem Alltag anleitet. Die Kultivierung der Xinxing ist der Schlüssel zur Erlangung von Gong und von Heilung und Gesundheit. Falun Gong kultiviert auch den Körper – durch das Praktizieren der Übungen wird der physische Körper verbessert. Die fünf Übungen bestehen aus vier Stehübungen und einer Sitzmeditation.

Falun Gong ist ein Kultivierungssystem mit einem Ziel, das über die Heilung und das Wohlergehen hinausgeht. Wie aber die Bestandsaufnahme zeigt, sind die Wirkungen von Falun Gong auf der Ebene der Heilung und des Wohlergehens wunderbar. Auf dieser Ebene kann die Falun Gong-Praktik als ein System der persönlichen Fürsorge und Selbstverbesserung betrachtet werden.

Genauer gesagt kann die Falun Gong-Praktik als ein mehrstufiges System der Sorge für sich selbst betrachtet werden, das das Spirituelle mit der Materie verbindet und äußerst wirksam bei der Behandlung von Krankheiten ist. Mehrstufig bezieht es sich auch auf Einzelpersonen, Familien und Gemeinschaften. Von der Perspektive des Individuums aus ist es wirksam auf körperlichen, geistigen und spirituellen Ebenen. Die Praktizierenden sind für ihre eigene Gesundheit und ihr Leben selbst verantwortlich und wenden die Prinzipien von Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht als Richtlinie für ihr tägliches Leben an. Sie können erfolgreich schlechte Gewohnheiten ablegen. Angst und schlechte Gewohnheiten werden in der modernen Medizin als hohe Risikofaktoren für viele Haupterkrankungen erkannt. Was die moderne Medizin nicht erkannt hat, ist die direkte Auswirkung der seelischen und spirituellen Faktoren auf den körperlichen Zustand einer Person. Falun Gong-Praktizierende sind imstande, durch die Kultivierung der Xinxing zu einem guten psychischen und mentalen Zustand zu gelangen. Gleichzeitig können sie durch die Übungen den Körper verbessern und umwandeln. Wenn man krank ist, kann das Praktizieren der Übungen die Krankheit vollständig beseitigen. Wenn man nicht krank ist, kann das Praktizieren die Widerstandsfähigkeit gegenüber Krankheiten stark erhöhen. Aus der Sichtweise der traditionellen chinesischen Medizin können die Übungen nicht nur die Meridiane öffnen und verbreitern, sondern auch die niedrige Energieebene des „Qi“ in eine Energie der hohen Ebene, in „Gong“ umwandeln, was die traditionelle chinesische Medizin nicht erreichen kann.

Im Nachsinnen über ihre eigenen Grenzen hat die moderne Medizin das neue Modell von „Physiologie-Psychologie-Gesellschaft-Geist“ aufgestellt. Wie oben beschrieben, fehlt es der modernen Medizin nicht nur an wirksamen, halbwegs bezahlbaren Mitteln zur Heilung physiologischer Erkrankungen, sondern auch an guten Methoden auf anderen Gebieten. Die Informationen, die die Forschung von 1998 bis 2002 über die Wirksamkeit des Praktizierens von Falun Gong in Bezug auf Heilung und Wohlbefinden in Festlandchina, Nordamerika und Taiwan sammelte, sind es wert, darüber nachzusinnen und nachzuforschen. Es sollte auf diesem Gebiet weitere Forschungen geben.

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