(Minghui.de) In der traditionellen chinesischen Kultur bezieht sich das Wort „Tao“ (oder „Dao“ oder „Weg“) auf das Gesetz des Universums. Das Dao war in China das allumfassende Ziel und die ultimative Ebene in den verschiedenen Theorien oder Schulen oder Glaubensrichtungen. Der einstige Chinese nahm sich das Ideal „zufrieden sein mit Armut und fröhlich dem Dao folgen“ als Anleitung für seine persönliche Kultivierung und für sein Leben. „Zufrieden sein mit Armut und fröhlich dem Dao folgen“ ist auch eine Tugend, die von Chinesen seit jeher gepriesen wird. „Zufrieden sein mit Armut“ reflektiert eine ruhige unbeirrte Einstellung, wenn jemand auf ein armes Leben und auf einen Mangel an materieller Versorgung stößt, während sich „fröhlich dem Dao folgen“ auf das unermüdliche Streben nach der Wahrheit bezieht. Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus mit ihren Überlieferungen von solchen Tugenden in der langen Geschichte der traditionellen chinesischen Kultur haben vielen Chinesen ermöglicht, zufrieden mit Armut und glücklich beim Streben nach Dao zu sein. Diese Personen ließen sich weder von Armut noch von Reichtum noch von sonstigen äußeren Faktoren beeinflussen. Sie waren standhaft in ihrem Streben und empfanden das Lernen des Dao, ihre Erleuchtung zum Dao und das Erhalten des Dao als ihre größte Freude. Es folgen einige Beispiele:

Womit Konfuzius und Yan Hui zufrieden waren

Konfuzius sagte: „Mit ungeschältem Reis zum Essen, mit klarem Wasser zum Trinken und mit meinem gebeugten Arm als Polster habe ich immer noch Freude inmitten dieser Dinge. Reichtümer und Ehren erlangt durch Unaufrichtigkeit sind nur treibende Wolken für mich.“ (Lun Yu – Shu Er, das sind The Confucian Analects – Transmission) Das heißt, wenn jemand einem aufrichtigen Weg folgt, kann sich jemand auch glücklich fühlen, wenn er nur Reis ohne Geschmack isst, klares Wasser trinkt und seinen Arm als Polster nimmt. Konfuzius beschrieb sich selbst auch so: „Er ist ein einfacher Mann, der in seinem gierigen Wissensdurst seine Mahlzeiten vergisst, der aus Freude über das Erlangen von Kenntnissen seine Sorgen vergisst und der nicht wahrnimmt, dass er alt wird.“ (Lun Yu – Shu Er) Seinen Jünger Yan Hui beschrieb Konfuzius so: „Die Tugend von Hui ist in der Tat bewundernswert! Er kann ein Leben auf einer bescheidenen Straße leben - mit einem kleinen Bambusteller, um Reis zu halten, und einem Schöpflöffel für Wasser. Während andere dieses Elend nicht ertragen können, beeinträchtigt dies seine Freude nicht.“ (Lun Yun – Yong Ye, The Confucian Analects – Yong Ye) Für solche edlen Menschen wie Konfuzius und Yan Hui liegt die Freude nicht in materiellen Dingen, sondern im geistigen Streben. Insgesamt nennen die Menschen das Glück, das aus tiefstem Herzen durch die Angleichung an das Dao kommt und ihren Geist mit Armut und fröhlichem Streben nach Dao erfüllt, als das, „womit sich Konfuzius und Yan zufrieden geben“.

Konfuzius förderte die Prinzipien „zufrieden sein mit Armut und Streben nach dem Dao“ und hielt den festen Glauben an „das Dao zu nutzen, um Menschen zu helfen“. Er glaubte, dass man die soziale Verantwortung und die historische Mission habe von „was das Land braucht als eigene Verantwortung nehmen“. Er setzte sich dafür ein, die Menschen mit dem Dao und Tugenden zu erleuchten. Er bat Menschen häufig, zufrieden mit Armut zu sein, fröhlich nach dem Weg zu streben und die eigene Moral zu verbessern, sich selbst von den Begierden nach Ruhm und eigenen Interessen zu befreien und sich nicht fallen zu lassen, wenn man die Richtung im Leben verloren hat. Er sagte: „Mit 15 Jahren richtete ich meinen Kopf auf das Lernen von Wissen und den Weg. Mit 30 fand ich den Weg und fand mich selbst. Mit 40 wusste ich den Weg und war von den Dingen nicht länger verblüfft. Mit 50 verstand ich den Auftrag des Himmels. Mit 60 konnte mich nichts, was ich hörte verwirren. Mit 70 konnte ich dem folgen, was mein Herz begehrte ohne zu übertreten was richtig ist.“ (Lun Yun – Yong Ye, The Confucian Analects – Yong Ye) Konfuzius trug den Menschen auf, die himmlische Ordnung zu verstehen und ihr zu folgen und auf diese Weise könne man immer zufrieden sein mit Armut und fröhlich bei der Suche nach dem Dao.

Für Konfuzius und seine Jünger waren die himmlischen Prinzipien und die Aufrichtigkeit Ideal, Glaube und Anleitung. Sie maßen alles damit, ob es in Übereinstimmung mit dem Dao war. Sie reisten in viele Länder, um das Dao zu verbreiten. Konfuzius stand dafür ein, dass die menschlichen Prinzipien in Übereinstimmung mit den Anforderungen der himmlischen Prinzipien stehen und dass menschliche Gedanken in Übereinstimmung mit der himmlischen Anordnung stehen, um die „Einheit von Himmel und Mensch“ zu erreichen. Später nahmen die Schüler von Konfuzius das, „womit Konfuzius und Yan Hui zufrieden waren“ zu ihrer vorbildlichen Ebene der Gedanken, welche sie nutzten um sich selbst im innern reich zu machen. Sie strebten nach dem vortrefflichen Dao und der „Einheit von Himmel und Mensch“.

Zeng Shen unterstützt das Dao

Zeng Shen, ein Jünger von Konfuzius, war sehr erfüllt mit seiner eigenen Kultivierung und davon sich entsprechend der Etikette zu benehmen. Er erbte die Ideale von Konfuzius und unterstützte die himmlischen Prinzipien. Er sagte: „Ein Edelmann kann nicht gehen ohne große Ansprüche und Ausdauer zu haben, weil er eine große Verantwortung trägt und einen langen Weg zu gehen hat.“

Zeng Shen arbeitete am Tag auf dem Feld und lernte am Abend bis spät in die Nacht. Er führte ein sehr armes Leben. Als der König des Landes von Lu über Zengs hohe Moral hörte, war er sehr besorgt um Zeng. Der König beschloss Zeng etwas Land zu schenken, doch Zeng lehnte dieses Angebot mit Bestimmtheit ab und führte sein Leben von „tragen einfacher Kleidung und arbeiten auf dem Feld und häufig einen ganzen Tag keine Mahlzeiten kochen“ weiter. (Book of Sayings of Confucius and His Disciples) Der Gesandte des Königs versuchte Zeng zu überzeugen: „Du hast nicht darum gebeten, warum willst du es nicht annehmen?“ Zeng sagte dem Gesandten ernsthaft: „Ich habe oft gehört, dass jene, die Geschenke von anderen angenommen haben, vom Schenker eingeschüchtert wurden und jene, die die Geschenke gaben, arrogant wurden. Auch wenn der Schenker nicht arrogant wird, wie könnte ich mich nicht eingeschüchtert fühlen? Außerdem sollte ich mein Leben durch eigenes Bemühen bestreiten anstatt eine Belohnung für nichts zu bekommen.“ So lebte Zeng Shen weiter sein armes Leben ohne Groll oder Bedauern. Er empfand Freude an seiner Art zu leben.“

Als Zeng Shen in verschiedene Länder reiste, wollte das Land Qi ihn als Premierminister; das Land Chu wollte ihn zum Ling Yin (ein anderer Name für Premierminister) ernennen und das Land Jin wollte ihm Shang Qing (eine noch höhere Position) geben. Als er jedoch sah, dass seine Vorschläge (welche den Menschen Vorteile gebracht hätten) nicht angenommen wurden, lehnte er die Angebote dieser Länder mit Bestimmtheit ab. Er widmete sich selbst ein Leben lang dem Unterrichten. An vielen Orten richtete er Schulen ein. Später ging er in das Land Wei. Er und sein Mitschüler Zi Xia lehrten gemeinsam in der Region Xi He (West Fluss) und hatten viele Schüler. Damals war sein Mitschüler Zi Lu ein Beamter der Nation Wei. Einmal schlug jemand vor, dass Zeng Shen zu Zi Lu gehen solle, damit er zu einem hochrangigen Beamten ernannt werde und ein hohes Einkommen bekäme. Zeng sagte: „Ich habe die Verbreitung von Barmherzigkeit zu meiner Mission gewählt und ich strebe nicht nach Ruhm und eigenen Interessen. Ich lebe lieber in Xi He, führe ein armes Leben und suche den Dao.“ So ließ er sich am Ufer des Westflusses nieder. Er kochte sich manchmal drei Tage lang nichts. Zehn Jahre lang kaufte er sich kein neues Gewand. Obwohl er so ein armes Leben führte, hatte er stets ein offenes Herz und war optimistisch. Während einer Unterrichtspause ging er zum Ufer, genoss den Wind und sang die „Ode an Shang“. Was für ein friedvolles und natürliches Leben! Er schrieb auch klassische Bücher wie The Great Learning (eines der vier Bücher im Konfuzianismus) und The Classic of Filial Piety, welches den zukünftigen Generationen der Chinesen sehr gut bekannt war.

Liu Yuxis „Dieses Haus, obwohl einfach, ist prächtig aufgrund meiner Tugenden”

Liu Yuxi aus der Tang Dynastie schrieb das berühmte „Epigraf für ein einfaches Haus“, welches besagt: „Ein Berg ist nicht wegen seiner Höhe berühmt, sondern für seine Gottheiten in sich. Ein See ist nicht wegen seiner Tiefe beseelt, sondern für seine Drachen darin. Dieses Haus, obwohl einfach, ist wohlriechend aufgrund meiner Tugend. Moos säumt die Treppen grün; die Farbe von Gras erfüllt den Blick aus dem Fenster. Alle, die hier plaudern, sind keine gebildeten Menschen sondern einfältige Menschen. Hier kann ich meine schmucklose Qin (chinesische Zither) spielen und das Diamant Sutra lesen. Ich bin weder verärgert über den Lärm der Streich- und Flöteninstrumente, noch ausgelaugt von der Arbeit in Sachen Regierung. Mein Haus ist wie Zhuge Liangs Stroh gedecktes Häuschen in Nanyang oder Ziyuns Pavillon in West Shu. So wie Konfuzius sagte: „Wo werden die Einfachen dann sein?“ Dieser Artikel beinhaltet nicht mehr als 100 Wörter, stellt jedoch vorbehaltslos den Anspruch des Autors dar: „Zufrieden mit Armut zu sein und fröhlich nach dem Weg suchend“, so wie seinen unabhängigen Charakter, der nicht in weltlichen Angelegenheiten stecken bleibt.

Wie kann der Autor sich in so einem einfachen Haus wohlfühlen, ohne die Einfachheit zu merken? Weil Liu Yuxi spürte, dass sein Haus „duftend sein wird aufgrund seiner Tugend“, solange er seine Ebene der Moral erhöhte. Deshalb spürte er auch, wenn er in einem einfachen Haus lebte: „Wo bleibt dann die Einfachheit“? Der Autor benutzte zu Beginn des Artikels die Analogie der Berge mit Gottheiten und der Seen mit Drachen, um sein einfaches Haus zu beschreiben, welches ganz natürlich das Schema des Artikels reflektiert. Die bunten Details wie das Moos, das grüne Gras, die schmucklose Qin und das Diamant Sutra, belassen das Haus nicht länger einfach, sondern machen es glanzvoll und einzigartig. Mit der Beschreibung der Freunde, mit denen er sich umgibt, sein Bestreben, sein Spiel auf der schmucklosen Qin und sein entschlossenes Lesen der Buddha Sutren fand der Autor, dass sein einfaches Haus wie Zhuge Liangs Stroh gedecktes Häuschen in Nanyang oder Ziyuns Pavillon in West Shu sei, welches einfach und bescheiden ist, aber an das sich zukünftige Generationen wegen des großartigen Bestrebens seiner Besitzer erinnern.

Der Autor schloss seinen Artikel mit „Genau wie Konfuzius sagte: ‘Wo bleiben die Einfachen?“ Dies wurde aus The Confucian Analects – Zi Han zitiert: „Der Meister (Konfuzius) wollte bei den neun wilden Stämmen im Osten leben. Jemand sagte: `Diese Orte sind sehr roh und unentwickelt. Wie kannst du dort leben?’ Der Meister sagte: `Wenn ein Edelmann dorthin geht, um dort zu leben, wo bleibtdann dieDemut?`“ Das zeigt, dass der Besitzer des „einfachen Hauses“ auch das Bestreben der alten Weisen hatte. Obwohl der Autor im Exil lebte, weil er den Adel aufgebracht hatte, konnte er niemals sein Bestreben ändern. Wie kann ein solch einfaches Haus für mich unwürdig sein, um ein Epigraf dafür zu schreiben?

Zhou Dunyis „Ode an den Lotus”

Zhou Dunyi von der Nord Song Dynastie war mehrere Dutzende Jahre in der Regierung. Er war ehrlich und aufrichtig. Er nahm Ruhm und persönliche Interessen sehr leicht und erachtete Adel und Reichtum als nichts. Konfuzius und Yan Hui waren seine Vorbilder. Er regierte seine Region mit Barmherzigkeit. In seinen späteren Jahren trat er von seiner Position zurück und lebte dann ein gewöhnliches Leben. Er errichtete die Lianxi Schule unter der Lotus Felswand des Lu Berges, deshalb nannten ihn die Leute Herrn Lianxi. Er liebte Lotusblumen sehr. Er schuf einen Teich und pflanzte Lotusblumen hinein und nannte ihn „Lotus Teich“. Über diesen Teich schrieb er die legendäre Prosa „Ode an den Lotus“. Er nutzte die Natur der Lotusblume, um seinen Charakter zu symbolisieren und nicht um dem Adel zu schmeicheln und hielt immer sein wahres Selbst hoch.

Zhou schrieb: „Ich liebe den Lotus einfach, weil er aus dem Schlamm wächst ohne davon selbst verschmutzt zu sein. Gebadet in sauberem Wasser ist er rein und nicht lasziv. Er ist innen hohl doch außen aufrecht und klebt und verzweigt sich nicht. Sein subtiler Duft reicht weit. Er steht stramm im Wasser, aufrecht und anmutig. Er kann nur von weit weg geschätzt werden, aber nicht blasphemisch berührt werden.“ Er erachtete die Lotusblume als die Noble unter den Blumen. Er dotierte die Lotusblume mit der Bedeutung des Symbols der Tugenden eines Edelmanns, der, auch in einer schmutzigen Umgebung, nicht mit der schmutzigen Strömung schwimmt. „Gebadet in sauberem Wasser, ist sie rein und nicht lasziv“ symbolisiert die Würde, die Geradheit eines Edelmanns, der nicht nach Berühmtheit strebt und nicht prahlt. „Sie ist innen hohl doch außen aufrecht und klebt und verzweigt sich nicht, zeigt die Aufrichtigkeit und die Unbeugsamkeit des offenen und vergebenden Charakters eines Edelmanns. „Ihr subtiler Duft reicht weit. Sie steht stramm im Wasser aufrecht und anmutig“ kennzeichnet die berichtigende Kraft und den Duft der guten Tugend eines Edelmanns. „Sie kann nur von der Ferne bewundert werden, aber nicht blasphemisch berührt werden“ verkörpert das großartige Bestreben eines Edelmanns sein reines Verhalten und würdiges Benehmen, weshalb ihn die Menschen verehren und nicht wagen ihn zu beschimpfen.

Der Lotus schwimmt nicht mit der Zeit. Die Schönheit des Lotus liegt in seiner Anmut, Reinheit und Aufopferung. Verglichen mit dem Menschen betonte Zhou den Charakter des Menschen, der einen standhaften Glauben an die Wahrheit und Moral haben sollte und sich selbst sauber halten und sich nicht verschmutzen lässt. Die „Ode an den Lotus“ zu lesen, erinnert die Menschen ihre spirituelle Kraft aufzubringen, um nach Aufrichtigkeit zu streben und allen Schmutz zu entfernen.

Die beiden Cheng Brüder waren zufrieden mit Armut und behielten ihren edlen Charakter bei

Cheng Hao und Cheng Yi zwei Brüder, waren berühmte Philosophen und Erzieher in der nördlichen Song Dynastie. Sie beide „lernten fleißig, mochten Geschichte, waren mit Armut zufrieden und behielten ihren edlen Charakter“. Obwohl sie unterschiedliche Lebenserfahrungen hatten, lernten sie ihr Leben lang weiter. Sie lehrten und strebten nach demselben Vorbild. Cheng Hao arbeitete als Regierungsbeamter in mehreren örtlichen Regionen. Er schrieb „Sorge für die Menschen, als ob sie Patienten wären“ als Motto um sich selbst zu warnen. Er lehnte auch ein Geschenk von 100 Rollen von hoch qualitativer feiner Seide vom Premierminister Lu Dafang freundlich ab, weil er nicht der einzige arme Mann im Land sei: „Es gibt viele arme Menschen auf der Welt.“ Nach seinen Regierungsgeschäften ging er immer hinaus, um seine Schüler zu unterrichten. Cheng Yi diente dem Kaiser als ein Lehrer; er schlug dem Kaiser Zhezong vor, dass ein Edelmann der „Kultivierung des Charakters und der Nahrung seine Tugend“ Beachtung schenken sollte. Er umgab sich gerne mit jenen, die einen edlen Charakter haben und wagte es seinem Kaiser Ratschläge zu geben. All dies hat gezeigt, dass die beiden Brüder nicht durch Armut beunruhigt waren und sich stattdessen mehr um andere, als um Reichtum sorgten. Später erzürnten die beiden Brüder den Adel und waren gezwungen, von ihren Positionen abzudanken und nach Hause zurück zu kehren.

Die Cheng Brüder zeigten edlen und moralischen Charakter in den Aspekten von Lernen, Regieren, sich selbst benehmen, usw. Sie glaubten, dass das ultimative Ziel von Erziehung sei, dass die Schüler den himmlischen Prinzipien folgen, barmherzig zu den Menschen sind, sich um die Welt kümmern und in Übereinstimmung mit den anerkannten Prinzipien zu sein. Obwohl sie ein Leben lebten, indem sie häufig „kein Gemüse“ fürs Essen hatten, hörten sie niemals auf zu unterrichten. Ihr edler Charakter war weithin bekannt. Deshalb kamen viele Menschen, um von ihnen zu lernen, auch von Tausenden Meilen Entfernung. Die berühmten klassischen Geschichten von „Cheng (Cheng Yi) Men (Tür) Li (stehend) Xue (im Schnee)“ (siehe: http://www.clearwisdom.net/html/articles/2011/3/23/123981.html) und “Ru (wie) Mu (badend) Chun (Frühling) Feng (Brise)” (Cheng Haos Schüler spürten, dass sie von ihm lernten als ob sie in einer Frühlingsbrise baden würden) sind für zukünftige Generationen legendär geworden.

Die Cheng Brüder gaben viele Schriften heraus. Einmal beschrieben sie ihre eigenen Erfahrungen. „Wir lernten unter der Anleitung von Zhou Dunyu. Er erklärte uns häufig, herauszufinden, womit Konfuzius und Yan Hui zufrieden und warum sie glücklich waren.“ Sie glaubten, dass die Angleichung an den Dao (himmlischen Prinzipien) und die Einheit von Himmel und Mensch dort ist, wo spirituelles Glück liegt. Cheng Yi schrieb: „Himmlisches Dao und die himmlischen Prinzipien sind grundlegende Ursachen für die Schaffung von allem auf der Welt. Sie sind in allem enthalten und stehen auch über allem. Jede Existenz hat seine eigene Ursache. Warum der Himmel hoch oben, warum die Erde tief unten ist, warum alles existiert wie es natürlich tut, das alles hat seine eigenen Ursachen.“ Eine weise Person folgt den himmlischen Prinzipien und möchte auch, dass alle Lebewesen denselben folgen.“ Cheng Hao schrieb in seinem Gedicht: „Alle Lebewesen in Ruhe beobachten, sie alle sind zufrieden und fühlen sich behaglich, alles in den vier Jahreszeiten ist das gleiche wie Lebewesen ihren Geschmack und ihren guten Geist haben. Dao reicht über Himmel und Erde und alle materiellen Existenz hinaus, sich ständig verändernde Gedanken sind so unberechenbar wie Wind und Wolken.“ Er verstand Daos Würde und Erhabenheit. Seine Freude lag im Wissen des Geistes von Himmel und Erde und die Gedanken an die unermesslichen Lebewesen sowie an alles im Universum. Er schrieb auch das Gedicht „Getrennt sein von der weltlichen Welt, die 30 Meilen entfernt ist. Die weißen Wolken und roten Blätter fliegen nah und fern.“ („Herbstmond“) Das Gedicht von „Die Wolken werden gemächlich im Wasser reflektiert; der Klang des natürlich fließenden Frühlingswassers kommt in der Stille.“ („Gehen auf dem Mondhang“) beschreibt Cheng Haos inneren Frieden, sein Desinteresse an Ruhm und Verzinsungen und seine Gelassenheit.

Es gibt ein altes Sprichwort: „Nur indem man nicht nach Ruhm und Reichtum trachtet, kann man großartige Ideale haben, nur indem man Frieden im Herzen hat, kann man weit voraus denken und sehen.“ Es gibt in der Geschichte viele Personen mit hoher Tugend, die Praktizierende und Befürworter von der Wahrheit und den himmlischen Prinzipien waren, sowie vorbildliche Personen von persönlicher Kultivierung. Kultivierende haben ihre eigene Freude durch die Kultivierung. Sich selbst zu kultivieren ist eine Freude für sie. Sie sehen mit Leichtigkeit auf Armut, Reichtum und Adel, weil sie all diese materiellen Wünsche und menschlichen Eigensinne wegkultivieren, ihren inneren Frieden behalten möchten und sich erfüllt und zufrieden fühlen. Ihr Glück liegt in ihrem Wissen der himmlischen Prinzipien, im Verstehen der Wahrheit des Universums und der Bedeutung des Lebens und darin eine strahlende Zukunft zu haben! Das Ideal von „zufrieden sein mit Armut während man fröhlich nach dem Dao strebt“ symbolisiert ihr Streben nach einer außergewöhnlichen, spirituellen Ebene. Egal unter welchen Umständen halten sie an ihrem inneren edlen Charakter und am Streben nach der Wahrheit fest ohne Vorbehalt oder nachzulassen!