(Minghui.de)

Teil 1: http://www.minghui.de/artikel/68302.html

Teil 2: http://www.minghui.de/artikel/68211.html

Das Selbst, von dem wir meinen, das seien wir, ist nur eine Kombination aus vielen inkarnierten Leben und einer Ansammlung vieler menschlicher Anschauungen. Wenn wir das Selbst nicht loslassen, halten wir an einem riesengroßen Container voller Eigensinne, Anschauungen und allen möglichen Vorteilen und Gefühlen fest. Wenn wir das Ich nicht loslassen können, gibt es für uns nur zwei Möglichkeiten. Entweder werden wir von dem Ich kontrolliert und tun schlechte Dinge, oder wir bedecken das Ich mit gutem Verhalten an der Oberfläche, während wir vorgeben, authentisch zu sein. In beiden Fällen ist das Ich noch da und wurde nicht aufgegeben. Von einer höheren Ebene aus betrachtet ist der Unterschied zwischen einer guten und einer schlechten Person nur äußerlich; ihre grundlegende Natur ist dieselbe.

Der Meister sagt:

„Wenn die Menschheit sich selbst und den Kosmos erneut verstehen lernen und die verknöcherten Anschauungen ändern kann, dann kann ihr ein Sprung nach vorne gelingen.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lunyu)

Wenn ich mich in einem Pass nicht verändern bzw. erhöhen kann, es jedoch vom Fa her verstehen und gemäß dem Fa nach innen schauen kann, dann kann ich mich kultivieren und niemand kann diesen Prozess behindern.

Der Autor

In Wirklichkeit setzt sich das Ich aus Gedanken zusammen, die sich in all unseren vielen Leben angesammelt haben. Wir reinkarnieren andauernd in verschiedene Leben; in einem Leben sind wir ein Krieger, in dem nächsten eine Dame, ein Gelehrter, ein reicher Mann oder ein Sklave, in den vielen unterschiedlichen Schichten der Gesellschaft. Wenn wir all die verschiedenen Rollen in der Gesellschaft erleben, bilden sich bei uns auch menschliche Gedanken, die jenen sozialen Rollen entsprechen. Diese Gedanken sind das Selbst, aber dieses Selbst ist die Ansammlung all dieser Gedanken, die nach der Geburt in jedem Leben entstanden sind.

Wenn wir geboren werden, werden all die früheren Erinnerungen gelöscht. Nachdem wir in die Menschenwelt hineingeboren wurden, wissen wir nicht, wer wir sind oder woher wir aus dem unermesslichen Kosmos gekommen sind. Wir wissen nichts über unseren Ursprung. Wenn wir heranwachsen und altern, bilden wir allmählich die Gedanken, an die wir fest glauben, und wir vergessen unser wahres Selbst. Zu dieser Zeit sind wir gefangen in der Illusion der Drei-Weltkreise. Innerhalb dieser Illusion betrachten wir das Selbst als unser wahres Selbst und genießen Glück und Trauer, Liebe und Hass, Empfindung und Rache. Wenn wir zur Ruhe kommen und wirklich darüber nachdenken - was ist das wahre Ich? Ein Praktizierender, der nicht ganz zur Erleuchtung kommt, kann diese Frage nie beantworten. Wenn wir wissen, wer wir sind, dann sind wir bereits Erleuchtete. Der Meister hat uns das Fa über unser ursprüngliches wahres Selbst gelehrt. Unser ursprüngliches Selbst ist ein Fremder, den wir nicht kennen. Ein göttliches und reines Lebewesen kann in dieser Welt nicht verstanden werden und wahre Barmherzigkeit kann in der menschlichen Welt auch nicht existieren.

Jeder Mensch hat in den Drei-Weltkreisen ein wahres Selbst. Es bedeckt auch die ganzen Drei-Weltkreise. Das riesengroße Selbst, das in den Drei-Weltkreisen existiert, ist auch eine Gottheit für die Menschen. Dieses Lebewesen kann allen Menschen in der Welt helfen, ein Selbstbewusstsein und Kultur zu bilden. Ohne das Selbstbewusstsein wären wir nicht in der Lage, unser Wissen und unsere Lebenserfahrung zu ordnen und wir könnten in der Menschenwelt nicht normal leben. Nachdem das Selbstbewusstsein in der Menschenwelt gebildet wurde, wird es zu einer verschlossenen menschlichen Hülle, weil wir es schon als unser wahres Selbst betrachten.

Ich denke auch, dass das Selbst all die Lebewesen in der Welt verdeckt. Das Selbst in all meinen Leben ist meines. Doch es ist nicht mein wahres, ursprüngliches Ich.

Das Selbst, von dem wir meinen, das seien wir, ist nur eine Kombination aus vielen inkarnierten Leben und einer Ansammlung vieler menschlicher Anschauungen. Wenn wir das Selbst nicht loslassen, halten wir an einem riesengroßen Container voller Eigensinne, Anschauungen und allen möglichen Vorteilen und Gefühlen fest. Wenn wir das Ich nicht loslassen können, gibt es für uns nur zwei Möglichkeiten. Entweder werden wir von dem Ich kontrolliert und tun schlechte Dinge, oder wir bedecken das Ich mit gutem Verhalten an der Oberfläche, während wir vorgeben, authentisch zu sein. In beiden Fällen ist das Ich noch da und wurde nicht aufgegeben. Von einer höheren Ebene aus betrachtet ist der Unterschied zwischen einer guten und einer schlechten Person nur äußerlich; ihre grundlegende Natur ist dieselbe.

Wenn sich jemand nicht kultiviert, dann ist der Beste sicher der, der weniger Anschauungen und Eigensinne hat als andere.

Das eigene Streben nach einem sozialen Status ist ebenfalls eine starke Gesinnung. Im Grunde, wenn wir bestimmte soziale Rollen anerkennen, werden diese Rollen zu unserer Belastung. Als ich z. B. mit der Kultivierung im Dafa anfing, kam der Gedanke an die Kultivierung von meinem wahren Selbst. Ich spürte, dass Dafa gut ist und war froh, mich einfach rein zu kultivieren. Doch später tauchten meine Eigensinne auf. Obwohl der Meister uns deutlich erklärt hat, den „großen Weg ohne Form” für unsere Kultivierung zu nehmen, können unsere menschlichen Gedanken trotzdem die Einsamkeit nicht ertragen. Ein Praktizierender kann eine Vorstellung von sich haben und erwarten, dass andere so von ihm denken; dadurch schützt er diesen Eindruck seines Selbst. Wir erwarten womöglich, dass andere von uns denken, wir hätten uns gut kultiviert und kämen fleißig voran. Mit der Zeit fangen wir an zu fürchten, dieser Eindruck könnte verloren gehen. Wenn wir uns für eine bestimmte Zeit nicht gut kultiviert haben, prahlen wir dennoch oftmals in der Gruppe, damit dieser Eindruck von uns nicht verloren geht. Wir haben Angst, anderen zu erzählen, dass wir uns zu jener Zeit nicht so gut kultiviert hätten. Vielleicht machen wir uns Gedanken darüber, wie wir diesen Eindruck - dass wir uns gut kultivieren würden - schützen können, obwohl wir das Fa nicht lernen können und wir die drei Dinge mit allen möglichen Eigensinnen und menschlichen Gedanken machen. Zum Schluss sind wir einfach nur auf Quantität in der Kultivierung bedacht, anstatt uns wirklich zu kultivieren. Warum gerät man in einen solchen Zustand? Weil unsere Gedanken nicht zur Ruhe kommen und wir nicht aufhören, nach Ruhm und Gefühlen zu streben. Selbst wenn wir mit Mitpraktizierenden Konflikte haben, wachen wir nicht auf. Wir kommen nicht aus dem Zustand heraus, von dem Selbst kontrolliert zu werden. Nun, wer kontrolliert dann unser Leben wirklich?

Der Meister sagt:

„Wenn die Menschheit sich selbst und den Kosmos erneut verstehen lernen und die verknöcherten Anschauungen ändern kann, dann kann ihr ein Sprung nach vorne gelingen.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lunyu)

Wenn ich mich in einem Pass nicht verändern bzw. erhöhen kann, es jedoch vom Fa her verstehen und gemäß dem Fa nach innen schauen kann, dann kann ich mich kultivieren und niemand kann diesen Prozess behindern. Der Meister beseitigt alle unreinen Dinge an uns. Alles was wir tun müssen, ist, standhaft zu bleiben und gemäß dem Fa nach innen zu schauen, um die menschlichen Gesinnungen zu entdecken, die sich noch in uns verstecken.

Die Ebene der gewöhnlichen Menschen ist bedauernswert. Die Menschen können nur einen kleinen Teil der unzähligen Räume sehen. Gleichzeitig können wir die Folgen der unzähligen Bewusstsein nur spüren, doch wir können nicht wissen, wo das Bewusstsein seinen Ursprung hat.

Seit Millionen von Jahren hilft das Selbst den Menschen dabei, das Selbstbewusstsein innerhalb des Gehirns zu bilden und dafür zu leben. Sobald die Menschen das Selbst haben, wird ihr Leben von dem Selbst gelebt. Während unserer Kultivierung im Fa reinigen wir das Selbst ständig, während wir unsere Buddha-Natur anreichern und unsere Dämon-Natur beschränken. Unsere aufrichtigen Gedanken und unser Verständnis vom Fa erhöhen sich beständig. Allmählich lernen wir, nach innen zu schauen und das Selbst zu beseitigen.

Wir haben gelernt:

„(…) kultiviert euch bis zur Selbstlosigkeit.” (Li Hongzhi, In der Buddha-Natur wird nichts ausgelassen, 13.02.1997, in: Essentielles für weitere Fortschritte)

Nachdem wir das Selbst losgelassen haben, wird unsere Kultivierung barmherzig. Zugleich haben wir schon die Gefühle beseitigt.

Der Meister sagt:

„(…) Der menschliche Körper ist so geheimnisvoll, dass die Menschen ihn nicht durch oberflächliche Erkenntnisse ergründen können. Das Leben ist so komplex, dass es für die Menschheit ein ewiges Rätsel bleiben wird.“ (Li Hongzhi, Himmelsgewölbe, 24.09.1995, in: Essentielles für weitere Fortschritte)

Wie ist unser Zustand, wenn wir unser falsches Selbst losgelassen und unser ursprüngliches wahres Selbst zurückerlangt haben? Der Meister wird all die Eisentore, die unser Herz blockieren, öffnen und unser ursprüngliches wahres Selbst wird befreit. Das ursprüngliche Selbst hat nicht die nach der Geburt erworbenen Eigensinne und menschlichen Gedanken. Nur das falsche Selbst hat menschliche Gedanken. Der Meister hat uns sehr früh gesagt, dass wir Eigensinne und menschliche Gedanken beseitigen müssen. Wenn wir das wirklich erreichen können, werden wir aus dem einsamen, hilflosen, schmerzhaften Traum erwachen und zu unserem wahren Heim im Himmel zurückkehren.

Wenn wir das eigene Ich loslassen, sind unsere Gedanken barmherzig.

Der Meister sagt: “Im Herzen entsteht Barmherzigkeit.” („Fünfte Übung“, Falun Gong - Der Weg zur Vollendung, Li Hongzhi, 1998)

Barmherzigkeit ist echte Energie. Mit dieser Energie ist alles, was wir tun, barmherzig. Es ist so wie wenn wir Münzen in unserer Tasche haben, dann geben wir Münzen aus; wenn wir Geldscheine in unserer Tasche haben, geben wir Geldscheine aus; wenn wir Gold in unserer Tasche haben, geben wir Gold aus. Früher war unser Gehirn angefüllt mit Eigensinnen und Anschauungen. Ganz gleich wie gut wir andere behandelt haben, wie hart wir uns kultiviert haben und ganz gleich wie wir andere angelächelt haben, es waren trotzdem Eigensinne und menschliche Gedanken, denn alles, was wir zu jener Zeit hatten, waren einfach Eigensinne und menschliche Gedanken.

In den beinahe 20 Jahren Kultivierung war ich gewillt, Ruhm, Vorteile, Gefühle und sogar das Leben loszulassen. Ich wollte mich selbst vollständig reinigen. Doch mir war nicht bewusst, dass mein Selbst noch mein Leben dominierte. Dies ist der wahre Grund dafür, dass ich hinfiel. Aufgrund meiner Gesinnungen an der Oberfläche fürchtete ich, dass das Selbst die Kontrolle über dieses Leben verliert. Das ursprüngliche Selbst war ein völlig Fremder. Doch das Selbst kannte ich seit meiner Kindheit. Stück für Stück hatte ich es errichtet. Ich vertraute dem Selbst und hatte Angst davor, mein Leben dem wahren Selbst zu überlassen, das mir noch fremd war. Das Selbst kann viele schöne und schlaue Ausreden bieten, um mich daran zu hindern, mein Leben meiner göttlichen Seite zu überlassen. Das falsche Selbst lässt mich spüren, wie schlau ich in der Menschenwelt bin und wie ich alle meine Gedanken ganz verstehen kann.

Viele Falun Dafa-Praktizierende können die Eigensinne in der Menschenwelt loslassen. Doch wie viele von uns können ihr Leben ihrem wahren Selbst überantworten?

In den vergangenen Jahren der Kultivierung habe ich den Fortschritt der Fa-Berichtigung gespürt. Praktizierende veröffentlichen oft Artikel auf der Minghui-Website, in denen sie darüber sprechen, dass ihre persönliche Kultivierung mit dem Fortschritt der Fa-Berichtigung übereinstimmt. Wenn der Meister uns das Fa lehrt, hat zu diesem Zeitpunkt die Fa-Berichtigung diese Phase schon erreicht und auch der Kosmos hat sich entsprechend verändert. Dafa-Jünger müssen sich bis zu dieser Stufe kultivieren, um den Anforderungen der Fa-Berichtigung zu entsprechen. Als der Meister das Fa verbreitete, beseitigte Er die Krankheiten für jeden Praktizierenden im Unterricht bedingungslos. Es war sogar möglich, die Krankheiten für die Angehörigen der Praktizierenden zu beseitigen, solange er an sie gedacht hat. Ich erinnere mich an ein Seminar, in dem der Meister uns sagte (sinngemäß), dass, wenn wir wollen, dass unsere Familienangehörigen krankheitsfrei werden, wir nur an deren Körperteile mit der Krankheit zu denken bräuchten. Von dieser besonderen Zeit abgesehen, konnten wir das je erreichen? Es ist nicht möglich. Das Jahr 1999 brachte uns allen auch eine große Erhöhung. Der Meister schob unseren Zustand auf die höchstmögliche Position. Unsere Praktizierenden, die durch diese Periode hindurchgingen, wissen alle, dass jene großen Sprünge nicht durch die alltägliche Kultivierung zu erreichen waren. Wir müssen den Anforderungen des Fa und den kosmischen Veränderungen gänzlich folgen, um die große Erhöhung in unserem Kultivierungszustand zu erreichen. Es ist den Praktizierenden nicht möglich, eine so große Erhöhung durch die tägliche Kultivierung zu erreichen. Im Juli erschien die neueste Fa-Erklärung des Meisters „Dafa-Jünger müssen das Fa lernen”. Als ich sie las, war ich sehr erschüttert. Ich fühlte mich so, als hätte ich fast zehn Jahre lang Gymnastik praktiziert. Doch gleichzeitig spürte ich, dass ich den Fortschritt der Fa-Berichtigung wirklich ganz einholen würde. Auch spürte ich zutiefst, dass wir nun in einer weiteren großen Sprung-Periode sind. Es ist Zeit für uns, das falsche Selbst ganz und gar loszulassen.

(Fortsetzung folgt)