(Minghui.org) Vor ein paar Tagen hatte ich Grippesymptome und Magenbeschwerden, die von hohem Fieber, Erbrechen und Durchfall begleitet wurden. Ich war sehr schwach und hatte keinen Appetit. Am Tag musste ich etwa 20-mal zur Toilette, wobei ich knapp drei Kilogramm abnahm. Besonders übel wurde mir beim Anblick von Mangos, die zuvor mein Lieblingsobst gewesen waren. Doch jetzt hatte ich eine starke Abneigung gegen sie, die aus meinem tiefsten Inneren kam.

Zufällig stieß ich beim Fa-Lernen auf den folgenden Absatz:

„Eines Tages oder vielleicht heute nach dem Kurs werden manche in diesen Zustand eintreten: Er kann kein Fleisch mehr essen, es riecht sehr übel und wenn er es isst, wird er sich übergeben wollen. Es ist nicht so, dass du gezwungen wirst oder dich selbst zwingst, es nicht zu essen, sondern es kommt von deinem eigenen Herzen. Wenn du diese Ebene erreichst, wird von der Kultivierungsenergie widergespiegelt, dass du kein Fleisch mehr essen kannst; wenn du es trotzdem hinunterschluckst, wirst du es sogar wirklich erbrechen.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun 2012, Seite 408)

Die Worte „es kommt von deinem eigenen Herzen“ stachen mir besonders ins Auge, als ob sie vergrößert wären. Jedes Wort gelangte in mein Herz. Ich hatte das Zhuan Falun (Hauptwerk im Falun Dafa) schon so oft gelesen, diesem Absatz jedoch nie viel Beachtung geschenkt. Doch es war wirklich so: Dass ich keine Mangos essen wollte, kam ganz klar aus meinem eigenen Herzen, ich hatte absolut keinen Appetit darauf. Niemand zwang mich und auch in Gedanken rang ich nicht mit der Frage, ob ich nun Mangos essen sollte oder nicht.

Warum ließ der Meister mich die Worte „es kommt von deinem eigenen Herzen“ so deutlich sehen? Mir wurde klar, dass der Meister mich dadurch ermahnte, dass der Wunsch zur Kultivierung von mir selbst, aus meinem Herzen kommen müsse.

Ein starker Wille

Ein Schüler, der sich von ganzem Herzen wünscht, gut zu lernen, wird motiviert und bereit sein, die Mühen des Lernens auf sich zu nehmen. Er wird seine Zeit schätzen und fleißig Fortschritte machen. Ohne einen starken Willen zu haben, wird ein Schüler nicht viel erreichen können, ganz gleich, wie gut sein Lehrer ihn auch unterrichtet oder wie streng seine Eltern mit ihm sind.

Wenn ein Kultivierender den starken inneren Wunsch hat, sich im Falun Dafa zu kultivieren, respektiert er den Meister und Dafa aus tiefstem Herzen. Er gibt sich in der Kultivierung große Mühe und ist bereit, die Leiden für Freude zu halten.

Die Leidenschaft kommt von innen, das ist für einen Kultivierenden ausschlaggebend. Die Buddha-Natur erscheint – so wird die Welt der Zehn-Himmelsrichtungen erschüttert und die Erleuchteten können ihm helfen und ihn beschützen. Diesen Willen aufrechtzuerhalten, bedeutet, die aufrichtigen Gedanken, die aus der Buddha-Natur erwachsen, aufrechtzuerhalten. Sie befähigen einen Kultivierenden, dämonische Verführungen und Hindernisse zu überwinden und zur Vollendung zu kommen. Ein Kultivierender muss starke aufrichtige Gedanken beibehalten.

Wenn wir das Fa lernen, können wir das Fa nur dann sehen, wenn wir uns aufrichtig kultivieren wollen. Die wahre Bedeutung des Fa zeigt sich nur wahren Kultivierenden. Beim Aussenden der aufrichtigen Gedanken kann unsere göttliche Kraft erst dann wirken, wenn wir die alten Mächte tatsächlich vernichten wollen. Wenn wir mit den Menschen über Falun Dafa sprechen, können wir ihre Herzen erst dann berühren, wenn wir uns aufrichtig um sie bemühen. Unsere Fehler lassen sich erst dann korrigieren, wenn wir sie aufrichtig bereuen. Ohne den aufrichtigen Willen bleiben alle Worte nur oberflächlich.

Als wir mit unserer Kultivierung anfingen, hatten wir Falun-Dafa-Praktizierende den tiefen aufrichtigen Wunsch, dem Meister zu folgen und uns fleißig zu kultivieren. Es ist ein aufrichtiger Gedanke, an dem wir festhalten sollten. Wenn jemand diesen aufrichtigen Gedanken verliert, können ihn Eigensinne und Begierden leicht in die Irre führen. Sein Glaube kann ins Wanken geraten und er wird womöglich immer weiter von seinem Kultivierungsweg abkommen.

Der Grund, dass wir es manchmal nicht gut machen, liegt darin, dass wir unseren anfänglichen Wunsch vergessen und unsere aufrichtigen Gedanken verloren haben. Wenn die Buddha-Natur verloren geht, bleiben nur noch menschliche Gedanken übrig. Unsere Ziele sind dann weltlich, und nicht mehr göttlich. Ein menschlicher Körper mit menschlichen Gedanken kann nicht viel ertragen. Er hat keine göttliche Kraft und ist keinesfalls in der Lage, andere Menschen zu erretten.

Lasst uns heute unseren anfänglichen Wunsch wiederfinden, unsere Buddha-Natur bewahren und uns fleißig kultivieren!