(Minghui.org) Der Meister sagte:

„Früher schnitten die Kultivierenden das Seil ab, nachdem sie damit in die Berghöhlen hineingeklettert waren. Sie kultivierten sich dann in den Berghöhlen. Falls sie sich nicht zur Vollendung kultivieren konnten, mussten sie darin sterben. Es gab weder Wasser noch Nahrungsmittel. Erst unter solchen höchst außergewöhnlichen Umständen wandten sie diese spezielle Kultivierungsmethode an.“ (Zhuan Falun 2019, S. 378)

Als ich diesen Abschnitt des Fa las, wurde ich sehr nachdenklich und bekam ein neues Verständnis über den Glauben an den Meister und das Fa.

Früher musste ein Kultivierender alles unter den gewöhnlichen Menschen loslassen, in eine Höhle gehen und sich mit der speziellen Methode Bigu kultivieren. Dann gab es definitiv kein Zurück mehr. Das ist etwas ganz anders im Vergleich zum Praktizieren im Tempel, wo man in die Gesellschaft zurückkehren kann, wenn man das Gefühl hat, dass man sich nicht weiter kultivieren kann. Bigu kann man nur machen, wenn man einen starken Glauben an den Meister der Schule hat. Unabhängig davon, ob der Schüler bei der Kultivierung letztendlich erfolgreich sein kann, ist der Gedanke selbst sehr bedeutend.

Seit Tausenden von Jahren gibt es zwar viele Menschen, die an die Kultivierung glauben, aber nur sehr wenige kultivieren sich wirklich, und nur wenige hatten schließlich Erfolg in der Kultivierung. Natürlich gibt es viele Gründe, aber der Hauptgrund war, dass sie nicht zu hundert Prozent in der Lage waren, den absolut aufrichtigen Glauben an den Meister und die Fa-Grundsätze zu erreichen. Die Menschen können die Wahrheit im Nebel nicht sehen und sind durch die Vorstellung eingeschränkt, dass man erst etwas glaubt, wenn man es gesehen hat. Deshalb werden auch Menschen mit einer guten Grundlage unweigerlich Zweifel haben und unschlüssig sein. Diejenigen, die sich in einem unverschlossenen Zustand kultivieren, können nur einen Teil der Wahrheit sehen, ganz zu schweigen von denen, die sich in einem verschlossenen Zustand kultivieren. Das ist die Schwierigkeit der Kultivierung, aber es ist auch ein kostbarer und wertvoller Teil der Kultivierung.

Wir reden jeden Tag davon, an den Meister und das Fa zu glauben. Vielleicht denken nur wenige Menschen darüber nach, warum wir an den Meister und das Fa glauben sollen. Es scheint eine Sache zu sein, über die man nicht nachdenken muss. Wozu kultiviert man sich sonst noch?

Betrachten wir einmal die folgende Analogie, die etwas oberflächlich ist: Wir wollen an einen Ort gelangen, stehen aber auf einer ebenen Fläche. Wir wissen also nicht, wie wir dorthin gelangen, auf welche Hindernisse wir auf dem Weg stoßen werden und wie wir mit ihnen umgehen können, weil wir nicht alles sehen können. Aber der Meister steht auf einer Anhöhe. Er sieht alles klar und sagt uns, was wir tun und welchen Weg wir einschlagen sollen.

Da wir aber nicht sehen können, vertrauen wir oft auf unser Gefühl. Wir meinen, dass die Worte des Meisters nicht mit unseren eigenen Erfahrungen übereinstimmen oder nicht zu den Situationen passen, denen wir begegnen. Das sind Gelegenheiten, unseren aufrichtigen Glauben zu prüfen. Wenn wir die Schwierigkeiten mit dem aufrichtigen Glauben an den Meister und das Fa überwinden, werden wir feststellen, dass der Meister alles unter seiner Kontrolle hat. Ohne diesen Glauben kann nichts erreicht werden.

Jetzt nehmen wir bei unserer Kultivierung die letzte Etappe, jetzt ist unser Glaube noch wichtiger. Das Fa lehrt uns, dass es für uns Dafa-Schüler in der Zeit der Fa-Berichtigung keinen Weg zurück gibt. Die Fa-Berichtigung wird gelingen. Das Praktizieren von Bigu gehörte nur zum kleinen Kultivierungsweg, trotzdem konnten diese Kultivierenden ihren eigenen Rückweg bewusst und vollständig abschneiden. Sollte unser Glaube nicht noch stärker sein?