(Minghui.org) Als Kultivierende wissen wir, dass wir nach innen schauen müssen, um unsere Probleme zu lösen. Ich habe erkannt, dass ich nur mit einem wachen Geist und wenn ich die Anforderungen von Falun Dafa (auch als Falun Gong bekannt) erfülle, meine Anhaftungen finden, mich korrigieren und den aufrichtigen Weg der Kultivierung gehen kann.

Die Schönheit der Kultivierung meiner Xinxing erleben

Der Meister arrangierte für Xiao Bao, mir einen Hinweis zu geben

Xiao Bao ist die Tochter meiner Cousine. Sie ist zwei Jahre alt und sehr aufgeweckt. Nach ihrer Familie bin ich ihre beste Freundin.

Jedes Mal, wenn ich meine Cousine besuchte, wollte Bao bei mir bleiben. Immer, wenn sie sah, dass ich aufrichtige Gedanken aussandte, kreuzte sie ihre Beine. Ich hatte ihr schon beigebracht, „Falun Dafa ist gut; Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht sind gut!“ zu rezitieren.

Einmal sah Bao mich bei einem Familientreffen mit Verwandten. Sie kam angerannt, griff nach meiner Hand und wollte mit mir spielen. Ich sagte ihr, sie solle noch eine Weile warten, aber sie wollte sofort gehen.

Ich wusste, dass sie rausgehen wollte, um Snacks und Spielzeug zu kaufen. Als sie sah, dass ich nicht vorhatte, gleich mit ihr zu spielen, sagte sie: „Falun Dafa ist gut.“

Das war das erste Mal, dass sie die Initiative ergriff, es zu sagen. Früher hatte ich immer zuerst „Wahrhaftigkeit“ gesagt; dann hatte sie „Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht sind gut; Falun Dafa ist gut“ gesagt.

An jenem Tag rezitierte sie den Satz zielstrebig. Ich hielt sie an und sagte: „Bao, du weißt, dass wenn du ‚Falun Dafa ist gut‘ rezitierst, ich dich gerne zum Spielen und Einkaufen mitnehme?“ Sie nickte.

Als ich mit Bao auf dem Weg nach draußen war, dachte ich über mich selbst nach: Warum hatte sie sich heute so verhalten? Bei der Kultivierung gibt es nichts Zufälliges. Hatte ich auch die Absicht, Dafa zu meinem eigenen Vorteil zu nutzen?

Damals kamen mir die Worte

„Dafa darf nicht gestohlen werden“ (22.09.1996, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

in den Sinn.

Meister Li Hongzhi hat uns bereits barmherzig gelehrt:

„Ich lege keinen Wert auf Form. Ich werde verschiedene Mittel nutzen, um euren tief verhüllten Eigensinn zu offenbaren und ihn zu beseitigen.“ (Entwurzeln, 06.07.1998, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Ich war erschrocken: Hatte ich dieses Problem? Ich musste es haben. Bao verhielt sich nur so, damit ich es sehen konnte. Dann dachte ich weiter darüber nach.

Als ich in den vergangenen Jahren Erfahrungsberichte schrieb, zitierte ich manchmal die Lehre des Meisters ohne eine feierliche und demütige Haltung. Ich zitierte sogar das Fa des Meisters, um zu beweisen, was ich erkannt hatte. Natürlich sage ich nicht, dass wir die Lehre des Meisters nicht zitieren dürfen, aber was ist unsere Motivation dabei? Ist es, um das Fa zu bestätigen oder benutzen wir Dafa, um uns selbst zu bestätigen?

Ich war fassungslos. Solch ein unaufrichtiges Herz war so lange verborgen gewesen. Es war der Meister, der Bao benutzte, um mich daran zu erinnern, damit ich diese subtile Anhaftung entdecken und loswerden konnte.

Wenn man das Fa des Meisters mit Hintergedanken zitiert, kann das zu ganz anderen Konsequenzen führen. Durch diesen Vorfall erkannte ich wirklich die Ernsthaftigkeit der Kultivierung.

Nur wenn wir immer nach innen schauen, werden wir die Gelegenheiten nicht verpassen, die der Meister sorgfältig für uns arrangiert hat, um unsere Anhaftungen zu beseitigen.

Meine Denkweise korrigieren

Kürzlich war ich zweimal bei meinem Onkel zu Hause. Als ich meine Tante sah, fiel mir auf, dass sie reizbar war und leicht die Fassung verlor. Sie beschwerte sich ständig über Dinge und hatte eine schlechte Einstellung gegenüber ihrem Mann (meinem Onkel) und anderen.

Als ich mit meinem Mann darüber sprach, beurteilte ich meine Tante mit den Maßstäben eines gewöhnlichen Menschen und dachte, sie sei zu anstrengend für meinen Onkel. Eines Tages wurde mir plötzlich etwas klar und ich fragte mich: „Gibt es ein Problem bei mir? Warum habe ich das gesehen?“ Ich schaute genau nach innen und fand das Problem. Wenn ich die Hausarbeit machte, hatte ich Angst, zu viel Zeit dafür zu verwenden, und war oft in Eile. Wenn ich hinausging, um mit anderen Praktizierenden Informationsmaterialien auszulegen, fand ich sie zu langsam. Kurz gesagt, ich war ungeduldig!

Ist das nicht eine Anhaftung? Sind wir nicht Kultivierende, die sich auf dem Weg zur Gottheit befinden? Würden göttliche Wesen so etwas tun? Bei allem, was wir tun, sollten wir Vernunft, Beständigkeit und Friedfertigkeit zeigen, damit wir das Fa bestätigen und die Lebewesen erretten können.

Der Meister sagt:

„Wenn du im Alltag immer ein barmherziges Herz und eine friedliche innere Haltung bewahrst, wirst du gut mit den Proble­men umgehen können, denn dann gibt es eine Pufferzone.“ (Zhuan Falun 2019, S. 201)

Als ich die Lehre des Meisters erneut lernte, überprüfte ich mich selbst und stellte fest, dass ich weit von den Anforderungen entfernt war. Ich erkannte, dass ich, wenn mein Geist nicht klar war, starke Angst hatte und die Tatsachen über die Verfolgung von Falun Dafa nicht gut erklären konnte.

Je mehr ich also das Gefühl hatte, nicht gut zu sein, desto ängstlicher wurde ich. Ich stand nicht mehr im Einklang mit dem Fa.

Der Meister hat uns gewarnt:

„Solche Leute gibt es auch unter den langjährigen Schülern. Das erkennbarste Phänomen ist, dass sie sich immer mit Menschen oder mit ihrer Vergangenheit vergleichen und nicht die Forderungen der verschiedenen Ebenen des Fa als Maßstab für sich selbst anwenden können.“ (Ein Dialog mit der Zeit, 03.07.1997, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Nur wenn ich den Anforderungen des Meisters folge und mich so schnell wie möglich dem Fa anpasse, kann ich meine Anhaftungen beseitigen und die drei Dinge gut tun.

Der Meister sagt:

„Was für eine Gesinnung haben sie? Es ist Toleranz, immens große Toleranz, sie können andere Lebewesen tolerieren und können sich wirklich in die Lage anderer Lebewesen versetzen und sich in sie hineindenken. Das können viele von uns während des Kultivierungsprozesses noch nicht erreichen, aber ihr seid dabei, dies allmählich zu erkennen und zu erreichen.“ (Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in Philadelphia 2002 in den USA, 30.11.2002)

Jetzt habe ich ein tieferes Verständnis dafür, mich so weit wie möglich dem Zustand der gewöhnlichen Menschen anzupassen.

Einige Praktizierende dachten, dass der Umgang mit Menschen, die sie kannten – einschließlich Familienmitgliedern, Verwandten und Freunden, besonders mit denen, welche die Wahrheit erfahren hatten und aus der Kommunistischen Partei Chinas ausgetreten waren – Zeitverschwendung sei.

Nach meinem Verständnis hat der Meister unsere Kultivierung sorgfältig arrangiert. Was jeden Tag geschieht, ist nicht zufällig, sondern dient dazu, unsere Xinxing zu erhöhen. Wir können nicht unseren eigenen Weg der Kultivierung arrangieren und die gewöhnliche Gesellschaft vermeiden.

Selbstlosigkeit erreichen

Der Meister sagte uns, dass die Dafa-Praktizierenden bei allem, was sie tun, zuerst an die anderen denken sollen. Bei einem Vorfall, der sich neulich ereignete, erkannte ich die Wichtigkeit, „für andere“ da zu sein.

Eines Tages erwähnte ein Praktizierender in unserer Fa-Lerngruppe, dass der Praktizierende Cao, der in der Nähe wohnte, geistesabwesend und in schlechter Verfassung sei. Er war auf beiden Augen fast blind und konnte nur noch dem Fa zuhören. Der Praktizierende hoffte, dass wir Cao unterstützen könnten. Daher schlug er vor, zu ihm nach Hause zu gehen, mit ihm das Fa zu lernen und ihm zu helfen.

Sobald ich das hörte, wollte ich nicht hingehen. Ich kannte weder ihn noch seine familiäre Situation, noch was seine Familienmitglieder über Dafa dachten.

Ich sagte, dass ich nicht gehen wolle. Als ich zu Hause war, dachte ich darüber nach, warum ich das gesagt hatte. Ein anderer Praktizierender hatte Schwierigkeiten und brauchte Hilfe, warum war ich also so gleichgültig?

Sind wir nicht alle die Schüler des Meisters? Der Meister schätzt jeden Schüler, warum sollte ich dann nicht auch andere Praktizierende schätzen und ihnen helfen? Ich hatte nichts anderes zu tun, als mit anderen Praktizierenden das Fa zu lernen. Hier hat sich mein Egoismus gezeigt, und das ist nur geschehen, damit ich mich erhöhen kann.

Der Meister sagt:

„Dafa-Jünger sind ein Ganzes“ (Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in der Mitte der USA, 26.06.1999 in Chicago)

Die Probleme anderer Praktizierender sind auch meine, deshalb sollte ich jederzeit bereit sein, ihnen zu helfen. Dieser Unwille war klar eine Widerspiegelung meines Egoismus. Dieser Gedanke sollte sofort beseitigt werden.

Als ich meine Anhaftung erkannt hatte, korrigierte ich mich und ging am nächsten Tag zu Cao, um das Fa zu lernen. Während dieser Zeit lasen wir das Fa und lernten, miteinander zu kommunizieren.

Cao schaute nach innen, um seine Unzulänglichkeiten zu finden. Schließlich erkannte er die Gründe für seine aktuelle Situation und löste viele seiner Anhaftungen. Das Engegefühl in der Brust und die Reizbarkeit, unter denen er früher litt, ließen nach und seine Stimmung erhellte sich.

Eines Tages sagte ich beim Fa-Lernen aus tiefstem Herzen zu Cao: „Heute ist dein Zustand viel besser. Mein Herz ist leichter, wenn ich dich so sehe. Versuche doch, diese geistige Verfassung in der Zukunft beizubehalten.“ Er antwortete, dass das, was er in seinem Herzen festgehalten hatte, weg war. Unsere Gruppe war erleichtert, dies zu hören.

In der Zeit, die uns für die Kultivierung bleibt, werde ich auf den Meister hören, mich anstrengen und die Lehre verinnerlichen:

„Ich muss euch noch etwas sagen: Im Grunde genommen ist eure frühere Natur auf der Basis des Egoismus gebildet. Wenn ihr in Zukunft etwas tut, denkt zuerst an die anderen und kultiviert euch bis zur Selbstlosigkeit. Um das richtige Bewusstsein zu erlangen: Zuerst die anderen, dann ich. Daher in der Zukunft an die anderen und an die Nachkommen denken, wenn ihr etwas sagt oder tut. Ihr müsst Acht geben, dass das Dafa für immer und ewig unverändert bleibt!“ (In der Buddha-Natur wird nichts ausgelassen, 13.02.1997, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)