(Minghui.org) In der Kultivierung sind unsere weltlichen Wünsche und Bestrebungen in der Regel leicht zu identifizieren. Zum Beispiel der Wunsch, übernormale Fähigkeiten zu besitzen wie das Himmelsauge oder nach Ruhm, Geld und Gesundheit zu streben. Kürzlich entdeckte ich eine Anhaftung, die bei Praktizierenden häufig vorkommt, aber schwer zu erkennen ist, nämlich das Streben, sich durch neue oder vertrauliche Informationen zu erhöhen.

Oft wird der Wunsch, sich zu erhöhen, nicht als Anhaftung angesehen, denn das ist das, was ein fleißiger Praktizierender tut. Aber manche Praktizierenden sprechen gerne mit denen, die als fleißig gelten oder ein tieferes Verständnis des Fa haben. Andere Praktizierende ziehen es vor, sich Fa-Lerngruppen dieser fleißigen Praktizierenden anzuschließen und andere Gruppen zu meiden, wenn sie glauben, dass sie keinen Nutzen daraus ziehen können.

Es gibt auch Praktizierende, die sich erhöhen wollen, indem sie versuchen herauszufinden, was der Meister in privaten Vorträgen gelehrt hat. Sie haben vielleicht das Gefühl, dass sie etwas Neues lernen können, das in den Dafa-Büchern nicht erwähnt ist. Sie denken, dass sie davon profitieren können, und wollen diese Vorteile mit anderen teilen. Wenn sie solche „neuen Informationen“ mit den Mitpraktizierenden teilen, hören manche sie gerne, weil sie das Gefühl haben, dass sie auch von diesen Informationen profitieren würden.

Kürzlich gab es einen Artikel, der die Praktizierenden in Kanada daran erinnerte, die Worte des Meisters auf dem Berg nicht beiläufig zu verbreiten. Außerdem gab es einen weiteren Artikel über die Verbreitung von unveröffentlichten frühen Vorträgen des Meisters unter Praktizierenden in der Stadt Changchun.

Wenn ich es von den Fa-Prinzipien her betrachte, glaube ich, dass diese Art von Erhöhung durch neue Informationen eine Manifestation des Blicks nach außen ist, vermischt mit Neugier und einer Angeber-Mentalität. Um uns solide zu erhöhen, müssen wir nach innen schauen und an unseren eigenen Gedanken arbeiten – dafür gibt es keine Abkürzung oder Umgehung.

Der Meister sagt:

„Nehmen wir ein Beispiel: Eine Flasche ist mit Schmutz gefüllt. Wird der Deckel fest verschlossen und die Flasche ins Wasser geworfen, sinkt sie zu Boden. Schüttest du den Schmutz aus – je mehr du ausschüttest, desto weiter steigt die Flasche nach oben. Schüttest du den Schmutz ganz aus, steigt die Flasche ganz nach oben. Bei der Kultivierung werden alle schlechten Dinge beseitigt, die an deinem Körper existieren, damit du nach oben kommen kannst. Die Eigenschaften des Kosmos haben eben solch eine Wirkung. Wenn du deine Xinxing nicht kultivierst, wenn du deinen moralischen Maßstab nicht erhöhst und die schlechten Gedanken, die schlechten Substanzen nicht beseitigst, lassen sie dich nicht nach oben kommen. Sind Materie und Geist nicht eins? Sagen wir zum Scherz: Wenn jemand noch alle Emotionen und Begierden eines gewöhnlichen Menschen hat und er schon so nach oben kommen und Buddha werden könnte, überlegt mal, wäre das möglich?“ (Zhuan Falun, 2019, Seite 35 f.)

Kürzlich habe ich Folgendes beim Fa-Lernen gelesen:

„Wenn du die oberflächliche Bedeutung der Zeichen richtig übersetzt hast, ergänze ich sie mit dem hintergründlichen Inhalt, dann ist das natürlich das Fa und hat seine Wirkung.“ (Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz im Westen der USA, 21.–22.02.1999)

Der Meister hat deutlich gemacht, dass die Bedeutung hinter dem Fa von ihm enthüllt wird, wenn wir eine Ebene erreicht haben, auf der wir würdig sind, das Fa dieser Ebene zu verstehen. Diejenigen, die wissen, was der Meister in kleineren Vorlesungen gesagt hat, wissen nur die Dinge an der Oberfläche und können die wahre Bedeutung nicht verstehen. Es kann ihnen also nicht wirklich bei der Erhöhung helfen.

Wir kultivieren uns inmitten von Täuschungen und müssen uns auf unsere Erkenntnis aufgrund solidem Fa-Lernen und und solider Kultivierung verlassen, wenn wir uns erhöhen wollen.

Das ist mein persönliches Verständnis, das ich gerne mit anderen Praktizierenden teilen möchte.