(Minghui.org) Ich war früher ein übermäßig selbstbewusster und wetteifernder Mensch und spielte meine starke Persönlichkeit voll aus. Besonders wenn es um die Zusammenarbeit mit Mitpraktizierenden ging. Ich tat die Dinge, ohne die Gefühle anderer zu berücksichtigen.

Diese Mängel waren ein extrem großes Hindernis bei meiner Kultivierung, zumal ich sie erst vor kurzem erkannt habe. Nach einigen Prüfungen und dem Austausch mit anderen Praktizierenden habe ich gelernt, mir die Dinge mit aufrichtiger Haltung anzuschauen und mich wirklich zu kultivieren.

Beseitigung der Anhaftung an sich selbst

Eine Praktizierende schrieb einen Artikel über meine Erfahrung, als ich zu den Behörden ging, um die Freilassung einer anderen Praktizierenden zu fordern. Die Autorin bat mich, den Artikel zu überprüfen, bevor sie ihn bei der Minghui-Webseite einreichen würde.

Zunächst einmal mochte ich die Überschrift nicht. Ich überflog den Artikel und fand insgesamt zwei äußerst unangenehme Punkte – das Datum und die Überschrift. Ich sagte: „Die Überschrift ist zu ehrgeizig und grandios im Ausdruck und die Zeitangabe ist unzutreffend.“ Mein Ton war sehr hart und ich achtete nicht auf die Gefühle der Praktizierenden.

Die Praktizierende bestand darauf, dass es kein Problem gebe; sie fand, dass sie da sei, um Dafa zu bestätigen. Als ich sah, dass sie diese beiden Dinge nicht ändern wollte, konnte ich nichts tun. Ich bestätigte, dass alles sachlich richtig war.

Nachdem der Artikel veröffentlicht worden war, beschwerte ich mich bei anderen Praktizierenden, dass die Autorin anderen nicht erlaube, ein Wort zu ändern. Ich dachte nicht daran, nach innen zu schauen.

Als ich mich beruhigt hatte, wurde mir klar, dass der Artikel der Praktizierenden akzeptabel war, da er ja schon veröffentlicht worden war. Waren der Ton und die Haltung, die sich in diesem Artikel widerspiegelten, eigentlich nicht auch eine wahre Widerspiegelung meiner eigenen Angeberei und meines Gefühls der Überlegenheit?

Als ich nach innen schaute, wurde mir klar, dass der Grund für mein Auftreten und meine überlegene Haltung darin lag, dass ich glaubte, dass ich sehr fähig war. Ich dachte, ich wäre besser als sie, als ich die Arbeit machte. Was für eine starke Anhaftung an mich selbst und welche schreckliche Anmaßung gegenüber der Lehre des Meisters!

Das hatte ich vergessen:

„Kultivierung hängt von einem selbst ab, Kultivierungsenergie hängt vom Meister ab.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun 2012, S. 44)

Als Konflikte aufgetreten waren, hatte ich sie nicht als gute Gelegenheit gesehen, meine Xinxing zu erhöhen und meine Anhaftungen zu beseitigen. Ich hatte völlig vergessen, nach innen zu schauen. Oberflächlich konzentrierte ich mich darauf, ob ich richtig oder falsch lag und mir war nicht klar, dass ich es von einer erweiterten Perspektive aus betrachten sollte.

Der Meister sagte:

„Aber solche Dinge, wie die egoistischen Eigenschaften sind die Verschmutzungen, die ihr im Laufe der unendlich langen kosmischen Zeit allmählich bekommen habt.“ (Li Hongzhi, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz im Osten der USA, 27.-28.03.1999 in New York)

Ich erinnere mich, als zwei Praktizierende nach einem Konflikt nach innen geschaut hatten, sagte daraufhin eine von ihnen unter Tränen: „Warum konnte ich mich an den bösen Blick einer Praktizierenden erinnern, und wann und wo es geschah und es niemals vergessen, andererseits aber nicht an das Fa des Meisters? Möchte der Meister, dass wir uns so verhalten? Würde der Meister sich freuen, wenn wir einen solchen Konflikt haben? Es sind die alten Mächte, die sich freuen.“ Ich war tief berührt.

Die Haltung loslassen, das Gesicht wahren zu wollen

Eines Tages erzählte mir eine andere Praktizierende ruhig: „Alles, was du getan hast, als du den Behörden die Fakten erklärt hast, untergrub das Dafa. Die von dir verschickten Briefe zur Erklärung der wahren Hintergründe stimmten auch nicht mit dem Fa überein. “

Sie sagte: „Ich habe dich noch nie beim Fa-Lernen gesehen, wenn ich bei dir zuhause reinschaute. Bitte komme nicht mehr zu mir nach Hause. “

Überraschenderweise blieb ich die ganze Zeit mit einem Lächeln im Gesicht ruhig und sagte: „Wirklich? Dann sollte ich das Fa mehr lernen. Wäre es okay, wenn ich wieder zu dir nach Hause komme, wenn du das Gefühl hast, dass ich dich wieder besuchen kann?“ Sie sagte: „Nein, zumindest jetzt nicht.“

Tatsächlich lernte ich oft pro Tag mehrere Lektionen im Zhuan Falun, aber diese Praktizierende wusste es nicht, weil sie nur alle paar Monate vorbeikam. Ich ging erst, als sie sich beruhigt hatte.

Einige Zeit später beschwerte ich mich jedoch bei einer anderen Praktizierenden über den Vorfall. Ich fragte mich, warum ich meine Xinxing [Geisteshaltung] während des Vorfalls ruhig halten konnte, aber jetzt nicht? Ich suchte bei mir und stellte fest, dass meine Xinxing nicht stabil war. Ich bewahrte meine Xinxing während des Vorfalls, nur um sie denken zu lassen, dass sie mich nicht beeinträchtigten und ich diese Prüfung bestehen konnte.

Durch diesen Vorfall wurde mir klar, dass eine Prüfung nicht bestanden wird, wenn man nur oberflächlich das Gesicht wahrt, weil man sich auch selbst täuschen kann. Zu einem späteren Zeitpunkt zeigt sich das „wahre Gesicht“.

Blockiert durch aufgezeigte Fehler

Mein Mann ist auch ein Praktizierender. Er erinnerte mich oft daran, dass meine Übungsbewegungen zu schnell sind. Ich fand immer Ausreden und antwortete: „Bitte konzentriere dich nicht auf die unbedeutenden Dinge anderer. Wie können alle Bewegungen exakt synchron sein?“

Eines Tages sagte mein Mann es noch einmal: „Warum bewegst du dich immer schon vor den Anweisungen des Meisters? Kannst du nicht einfach warten, bis der Meister die Anweisungen gibt?“ Diesmal dachte ich: „Das ist richtig. Warum sollte ich nicht zuhören? Was hindert mich daran, meine Fehler einzugestehen? Der Meister hat uns angewiesen, dass die Bewegungen langsam, ohne Eile und ruhig sein sollten. Warum habe ich diese Anweisungen in all den Jahren nicht befolgt? "

Ich erkannte, dass ich immer noch selbstzufrieden war und beschloss, mich selbst zu korrigieren.

Während ich am nächsten Tag die Gebotsrad-Pfahlstellung machte und das Rad an den Seiten meines Kopfes hielt, fühlte ich mich plötzlich so, als würde sich eine starke Energie auf mich legen und trat sofort in die Ruhe ein. Mein Oberkörper fühlte sich leicht und hell an – es war ein großartiges Gefühl. Ich hielt das Rad an diesem Tag eine ganze Stunde lang an den beiden Seiten meines Kopfes.

Die Vorschläge der Praktizierenden ernst nehmen

Andere Praktizierende und ich erinnern uns oft gegenseitig an Probleme bei unserer Kultivierung. Eines Tages erinnerte mich eine Praktizierende daran, langsamer zu werden. Ich dachte: „Das stimmt“, und schaute nach innen. Ich habe tatsächlich einen Eigensinn gefunden – nämlich, dass ohne mich nichts geht.

Weil ich meine Stirn oft runzelte, erinnerten mich andere oft daran, nicht so böse dreinzuschauen und auf meinen Ton zu achten. Meine Stirn war dann für kurze Zeit entspannt, wurde aber bald wieder runzelig. Ich erkannte, dass die Wurzel bei dieser Angelegenheit wieder meine Anhaftung an mein Ego war. Ich entfernte die Anhaftung Schicht für Schicht, als würde ich eine Zwiebel schälen.

Meine runzelige Stirn wurde glatt. In der Vergangenheit hatte ich das Gefühl gehabt, dass sie von etwas bedeckt war. Jetzt fühlt sie sich ebenmäßig an und ich kann nicht einmal mehr die Stirn runzeln, auch wenn ich es will.

In letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass ich eine Ebene durchbrochen habe und meine übernatürlichen Fähigkeiten stärker geworden sind, weil ich häufig nach innen geschaut und meine verborgene Anhaftung und meinen Egoismus von jedem Winkel aus angegangen bin und entfernt habe.

Der Meister sagte:

„Tatsächlich wisst ihr nicht, dass sich dieser Egoismus bis hin zu sehr hohen Ebenen durchzieht. Die früheren Kultivierenden sagten: „Ich mache jetzt etwas", „Ich will etwas machen", „Ich will etwas bekommen“, „Ich bin dabei, mich zu kultivieren“, „Ich will Buddha werden“, „Ich will etwas erreichen“, in Wirklichkeit hat all dies den Bereich des Egoismus nicht verlassen. Aber das, was ich euch auffordere zu erreichen, ist die wirklich reine, selbstlose Vollendung des wahren orthodoxen Fa und der orthodoxen Erleuchtung, erst dann ist es zu erreichen, auf ewig unvergänglich zu sein. (Li Hongzhi, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in der Schweiz , 04 - 05. September 1998 in Genf)

Während ich in einem quälenden Prozess meine Anhaftung an mich selbst beseitigte, ließ mich unser gütiger Meister für jeden kleinen Schritt, den ich machte, ein wenig den göttlichen Zustand erleben.

Ich verstehe jetzt, dass ich die Anforderungen des Meisters und des Fa nur dann erfüllen kann, wenn ich die Gelegenheit wahrnehme, mich ständig zu verändern, mich fleißig zu kultivieren und mich ständig zu reinigen.