(Minghui.org) Kürzlich war mein Zahnfleisch geschwollen, nachdem ich mit einem Mitpraktizierenden zu Abend gegessen hatte, und ich fühlte mich sehr unwohl. Ich dachte, es müsse daran liegen, dass ich etwas Falsches gesagt hatte. Ich schaute nach innen und dachte zunächst, es sei meine Kombination aus freudiger Begeisterung und dem Wunsch anzugeben, da ich mich beim Plaudern mit dem mir vertrauten Praktizierenden entspannt gefühlt hatte.
Aber ich hatte den Eindruck, nicht den wahren Grund gefunden zu haben. Als ich an einer Gruppendiskussionen teilnahm und die Erfahrungsberichte anderer Praktizierender auf der Minghui-Website las, wurde mir etwas klar. Ich hatte die Tendenz, „anderen meine Meinung aufzuzwingen“. Ich dachte, meine Art, ein Projekt durchzuführen, sei besser und hoffte, dass andere Praktizierende meinem Beispiel folgen würden.
Vom Fa her wissen wir, dass jeder Praktizierende sich auf einer anderen Ebene befindet. Seine persönlichen Erfahrungen spiegeln sein Verständnis auf dieser Ebene wider. Wir können anderen nicht etwas aufzwingen, was wir selbst erkannt haben, oder es zur Anleitung ihrer Kultivierung verwenden. Wir sollten daran denken, dass das, was wir erkannt haben, uns nur von unserer eigenen aktuellen Ebene her sichtbar ist.
Nur das, was der Meister uns sagt, ist das Fa. Die Erkenntnisse, die wir aus dem Fa gewinnen, sind Hinweise des Meisters, der uns hilft, uns in den verschiedenen Stadien zu erhöhen. Wir dürfen unsere eigenen Erkenntnisse nicht dazu verwenden, andere in ihrer Kultivierung anzuleiten, noch dürfen wir unser eigenes Verständnis als die absolute Wahrheit betrachten.
Nach meinem Verständnis stellt das, was die Dafa-Jünger aus der Lehre des Meisters verstehen, den Fortschritt dar, den sie auf ihrer aktuellen Ebene erreicht haben. Wenn man weiter voranschreitet, steigt auch der Maßstab und das, was verstanden wurde, kann sich wieder unterscheiden.
Bewahre Ehrfurcht vor dem Meister und dem Fa und vermeide dämonische Einflüsse aus deinen eigenen Gedanken
Die Minghui-Website veröffentlichte einen Artikel, der Praktizierende, die von sich selbst eingenommen sind, warnte und sie daran erinnerte, dass dieses Gefühl ein Dämon ist, der viele Dafa-Praktizierende zerstört hat.
Dieses „Gefühl der Selbstzufriedenheit“ manifestiert sich auf vielfältige Weise: zu glauben, man lerne gut das Fa; zu glauben, man leiste gute Arbeit bei der Bestätigung des Fa; zu glauben, man sei fleißig und in der Lage, Schwierigkeiten zu ertragen. All dies kann zu dieser Selbstzufriedenheit führen oder sogar zu der Wahrnehmung, anderen in irgendeiner Weise überlegen zu sein; und das kann dazu führen, dass diese Denkweise zur zweiten Natur wird.
Ich habe festgestellt, dass Arroganz und Selbstgefälligkeit die Wurzel sind, wenn man „sich selbst gut fühlt“ und „anderen die eigene Meinung aufzwingt“. Es ist eine Tendenz, sich selbst zu überschätzen, während man übersieht, dass alle Dinge vom Schöpfer erschaffen wurden. Wenn wir in allem, was wir tun, und in jedem, mit dem wir zu tun haben, Ehrfurcht vor dem Meister und dem Fa bewahren können, werden wir in der Lage sein, beständig eine demütige und friedliche Geisteshaltung zu bewahren und die grenzenlose Barmherzigkeit des Meisters und das Wunder von Dafa zu verkörpern.
Wann immer ich Konflikte mit Mitpraktizierenden habe oder auf gewöhnliche Menschen herabblicke, muss ich mir bewusst machen, dass dies alles Manifestationen meines mangelnden Glaubens an den Meister und das Fa sind. Ich würde diese Person respektieren, anstatt sie abzulehnen, wenn ich mich daran erinnern würde, dass sie einst ein großes göttliches Wesen im Himmel war, das mutig in die Welt hinabgestiegen ist, weil es fest daran glaubte, dass Dafa es retten kann. Ich würde die Person mit tiefem Respekt behandeln, wenn ich mich daran erinnern würde, dass auch sie ein kostbares Lebewesen ist, das vom Schöpfer nach den Prinzipien Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht erschaffen wurde. Denn der Staub auf der Oberfläche kann den Glanz des Goldes nicht verdecken. Ich sollte die oberflächlichen Illusionen durchschauen und das Wesentliche erkennen.
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