China Fahui | Die Wichtigkeit erkannt, das Fa gut zu lernen, seit sich mein Himmelsauge geöffnet hat

(Minghui.org) Grüße an den verehrten Meister! Grüße an die Mitpraktizierenden!

Vor 30 Jahren, als ich begann, Falun Dafa zu praktizieren, war ich noch  jung. Die meiste Zeit dieser Jahre kultivierte ich mich mit geschlossenem Himmelsauge. Doch vor zwei Jahren öffnete der Meister es. Ich möchte mit den Mitpraktizierenden meine innere Reise teilen: von der Unreife, als sich mein Himmelsauge erstmals öffnete, bis hin zur allmählichen Erkenntnis, wie ich mich kultivieren sollte.

Meine anfänglichen Zweifel

Ich hatte einige Zweifel, als sich mein Himmelsauge zum ersten Mal öffnete. So fragte ich mich, ob ich wirklich sah, was ich zu sehen glaubte, oder ob das, was ich sah, nur meiner Fantasie entsprang. Ich dachte, wenn ich meinen Geist leerte und die Bilder immer noch sah, dann würde das bedeuten, dass das, was ich sah, real war. Zuerst erzählte ich einigen mir nahestehenden Praktizierenden davon, darunter auch einem meiner Verwandten, Tong. Ich ermahnte sie, niemandem davon zu erzählen. Ich wollte nicht, dass andere davon erfuhren, vor allem weil ich befürchtete, dass ich damit nicht gut umgehen könnte.

Als sich mein Himmelsauge öffnete, sah ich einige Dinge, die ich erlebt hatte, bevor ich in diese Welt herabkam – einschließlich Tongs früherer Leben sowie der Leben anderer Praktizierender, die ich kannte. Ich sah, wie böse Wesen bestimmte Polizisten aus dem Hintergrund kontrollierten, wenn wir aufrichtige Gedanken aussandten, und wie Mitpraktizierende ihre göttlichen Fähigkeiten nutzten, wenn wir gemeinsam aufrichtige Gedanken aussandten, sowie unsere Kooperation beim Beseitigen der bösen Faktoren.

Solche Dinge interessierten natürlich alle, daher berichtete ich anfangs in einem kleinen Kreis von Praktizierenden, die meine Situation kannten, was ich sah. Das gab manchen Mitpraktizierenden Ermutigung in ihrer Kultivierung. Doch nach einiger Zeit begann ich mich unwohl zu fühlen. Jedes Mal, wenn ich darüber sprach, war mein Herz unruhig, als ob ich nicht alles erzählen sollte, was ich sah. Ich fragte mich, ob das, was ich tat, wirklich dem Fa entsprach.

Mitpraktizierende werden von mir abhängig

Nachdem Tong erfahren hatte, dass mein Himmelsauge geöffnet war, begann sie, sich mehr auf mich zu fixieren. An einem Tag erzählte sie mir von einer bestimmten Situation und bat mich, aufrichtige Gedanken auszusenden; an einem anderen Tag berichtete sie von einer Praktizierenden, die eine schwere Krankheitskarma-Prüfung durchlief, und bat mich ebenfalls, aufrichtige Gedanken auszusenden. Sie bat mich auch, zu beschreiben, was ich sah, damit sie es der Praktizierenden weitergeben könne, in der Hoffnung, es würde ihr helfen. Schließlich sagte ich zu ihr: „Du darfst dich nicht so von mir abhängig machen. Das ist nicht richtig. Jeder Praktizierende hat diese Fähigkeit. Ihr solltet alle selbst aufrichtige Gedanken aussenden, anstatt dass ich es allein tue.“

Ich fragte mich, ob ich selbst für diese Situation verantwortlich war. Hatte ich zu viel gesagt, sodass andere Praktizierende abhängig von mir wurden? Daher sprach ich weniger darüber, was ich sah.

Als einige Praktizierende das bemerkten, sagten sie zu mir: „Du kannst nicht einfach aufhören, darüber zu sprechen, was du siehst. Das, was du siehst, kann anderen Praktizierenden wirklich helfen, Prüfungen zu überwinden. Ihre Abhängigkeit ist ihr Problem, und dort müssen sie sich erhöhen. Das bedeutet nicht, dass du nicht darüber sprechen sollst. Wenn niemand über das spricht, was er sieht – warum hätte der Meister dann dein Himmelsauge geöffnet?“

Das führte dazu, dass ich zunehmend verwirrter war, ob ich darüber sprechen sollte oder nicht. Außerdem zweifelte ich manchmal an dem, was ich sah. Ich fragte mich, ob es real war oder von meinem eigenen Geist hervorgerufen wurde. Wenn ich anderen etwas sagte, das lediglich eine Illusion meines eigenen Geistes war, würde ich nicht ihre Kultivierung stören?

Verborgene Anhaftungen im Fa finden

Einmal bat ich den Meister sogar, mein Himmelsauge zu schließen, weil mir die Situation zu schwierig erschien. Ich schwankte ständig zwischen Teilen und Nichtteilen, zwischen Zweifel und Unsicherheit darüber, ob das, was ich sah, wahr oder falsch war, ob ich etwas richtig machte oder ob ich Fehler machte. Es fühlte sich äußerst schwierig an und niemand konnte mir helfen. Dann dachte ich, dass ich vielleicht das Fa auswendig lernen sollte. Auf diese Weise könnte ich, wenn mir niemand helfen konnte, Dinge zu analysieren, durch das Rezitieren der Lehre des Meisters besser damit umgehen und weniger Fehler machen. So begann ich, das Fa auswendig zu lernen.

Während dieses Prozesses fand ich einige tief verborgene Anhaftungen. Als ich mir Sorgen machte, ob ich über das, was ich sah, sprechen sollte, stellte ich fest, dass ich egoistisch war: Ich fürchtete, etwas Falsches zu sagen und dadurch auf eine niedrigere Kultivierungsebene zu fallen. Selbst wenn andere Praktizierende, die schweres Krankheitskarma ertrugen, mich um Hilfe baten, war mein erster Gedanke nicht, ob ich ihnen wirklich helfen konnte, sondern: „Ist es für mich in Ordnung, dies zu tun? Die Situation der Praktizierenden ist so ernst – vielleicht ist es dieses Mal in Ordnung, etwas zu sagen, und ich meine Ebene wird nicht fallen, oder?“

Nachdem ich meinen Egoismus erkannt hatte, fragte ich mich, ob ich eine Angebermentalität hatte. Doch ich dachte, dass dem nicht so sei: „Ich habe eigentlich gar nicht das Bedürfnis, darüber zu sprechen. Menschen mit einer Angebermentalität wären nicht so zögerlich wie ich.“ Dann traf ich einen älteren Praktizierenden, dessen Himmelsauge zeitweise offen war. An diesem Tag gingen wir alle, um in der Nähe von bösartigen Orten die Faktoren dahinter mit aufrichtigen Gedanken beseitigen. Als wir zurückkamen, sprach der Praktizierende aufgeregt darüber, was er dort gesehen hatte. Ich schaute auf ihn herab und dachte: „Er ist ein langjähriger Praktizierender. Wie kann er so aufgeregt über das sprechen, was er gesehen hat? Seine Worte sind voller Prahlerei.“

Dann dachte ich über mich selbst nach. Auf andere herabzuschauen ist ein Ausdruck von Neid. Die Mitpraktizierenden sind unsere Spiegel. Wenn ich seine Prahlerei bemerkte, musste ich ebenfalls etwas davon haben. Sonst hätte der Meister nicht arrangiert, dass ich dies sah. Doch ich verstand immer noch nicht, wie sich meine Prahlerei zeigte, denn ich sprach stets ruhig und versuchte sogar, weniger darüber zu sprechen. Ich wollte nicht die Neugier anderer wecken oder mehr Menschen davon wissen lassen. Oberflächlich sah es so aus, als würde ich gut damit umgehen. Aber ich wusste, dass der Meister mir nicht ohne Grund die Anhaftungen anderer zeigte – ich musste dieselbe Anhaftung haben und hatte sie nur noch nicht erkannt. 

Einmal, als ich für eine illegal inhaftierte Praktizierende aufrichtige Gedanken aussandte, sagte mir eine Gottheit der alten Mächte: „Sieh dir die Praktizierende an, der du helfen willst. Ihr Kultivierungsweg ist längst arrangiert. Was sie auf jeder Ebene erlebt, folgt genau dem geschriebenen Skript. Daher handle ich im Einklang mit dem Willen des Himmels.“ Er schwenkte seine Hand und eine Schriftrolle öffnete sich, doch ich konnte die Schrift darauf nicht erkennen.

Ich sagte: „Welcher Wille des Himmels? Eure sogenannten Arrangements wurden von höheren Wesen des alten Universums festgelegt, und ihr Ziel war, sich selbst zu retten. Das sind nicht die Arrangements des Meisters. Falun-Dafa-Praktizierende folgen nur den Arrangements des Meisters und wir erkennen eure nicht an.“ Ich zerstörte seine Schriftrolle. Vor Wut schrie er: „Das darfst du nicht zerstören! Schreckliche Dinge werden passieren!“ Ich ignorierte ihn und eliminierte ihn ebenfalls.

Dann kam ein höheres Wesen der alten Mächte und sagte: „Selbst wenn du die Schriftrolle von einem zerstört hast – kannst du alle zerstören? Und selbst wenn du es könntest, der Mechanismus läuft weiter. Hier, sieh dir das Arrangement an, das für dich gemacht wurde.“ Er öffnete eine Schriftrolle vor mir, über der eine durchscheinende Schicht lag. Wenn ich hinsehen würde, würde sie sich öffnen und alles offenbaren. Doch ich sagte, dass ich nicht hinschauen würde. Ich erinnerte mich an die Lehre des Meisters:

„Deinen geänderten Lebensweg dürfen andere nicht sehen. Wenn ein anderer ihn sehen und dir sagen könnte, bei welchem Schritt du Schwierigkeiten haben wirst, wie könntest du dich dann noch kultivieren? Deshalb ist es niemandem erlaubt, ihn zu sehen. Keiner aus anderen Schulen darf ihn sehen; auch die Mitschüler aus derselben Schule dürfen ihn nicht sehen; keiner ist in der Lage, eine richtige Aussage darüber zu machen, weil das Leben schon geändert worden ist. Es ist ein Leben für die Kultivierung.“ (Zhuan Falun, 2019, S. 312 ff.)

Als er sah, dass er mich nicht in Versuchung führen konnte, begann er, mich anzugreifen.

Ich berichtete dieses Erlebnis meinen Mitpraktizierenden. Einer sagte: „Du hast das Fa solide gelernt. Wenn ich es gewesen wäre, hätte ich mich vielleicht nicht an diese Lehre erinnert und hineingeschaut. Es ist wirklich schwer, sich mit geöffnetem Himmelsauge zu kultivieren. Es ist wirklich schwer, die richtige Balance zu finden.“

Obwohl mich das Lob der Praktizierenden nicht besonders bewegte, hatte ich dennoch den Gedanken: „Ist es nicht selbstverständlich, das Fa gut zu lernen? Wenn du es nicht kannst, liegt es daran, dass du nicht fleißig bist.“ Ich erkannte immer noch nicht, dass ich ein Problem hatte.

Ein anderes Mal besuchte ich eine Praktizierende, die schweres Krankheitskarma hatte, um aufrichtige Gedanken auszusenden. Ich sprach mit ihr darüber, was ich mit meinem Himmelsauge gesehen hatte, und teilte meine Gedanken auf der Grundlage der Lehre des Meisters. Viele Praktizierende waren anwesend, und nachdem wir aufrichtige Gedanken ausgesandt hatten, war das Feld besonders stark. Ich spürte, wie ihre aufrichtigen Gedanken stärker wurden und wie sie in der Lage war, ihre Anhaftungen zu erkennen. Daher dachte ich, dass sie sich allmählich erholen würde. Doch innerhalb von zwei Wochen hörte ich, dass sich ihr Zustand verschlechtert hatte und sie erneut ihre aufrichtigen Gedanken verloren hatte. Ich beschwerte mich: „Sie ist eine langjährige Praktizierende. Warum ist sie nicht entschlossen genug, um diese Schwierigkeit zu durchbrechen?“ Ich war frustriert, was dazu führte, dass ich nicht zu ihr zurückgehen wollte.

Später, als ich das Fa auswendig lernte, kam ich zu dieser Passage:

„Ich habe Falun Dafa von Lehrer Li lernen können; ich kann es so gut lernen und bin besser als alle anderen. Ich bin vielleicht auch gar kein normaler Mensch.“ (Zhuan Falun, 2019, S. 298 ff.)

Plötzlich wurde ich wachsam: Auf Praktizierende, die prahlen, herabzusehen; oder zu denken, dass andere das Fa nicht gut lernen; Praktizierende zu beurteilen, die mit Krankheitskarma kämpfen – all das bedeutete, mich über andere zu stellen. Welches Recht habe ich, zu beurteilen, ob jemand sich gut kultiviert? Alle Praktizierenden folgen demselben Fa und sind Schüler des Meisters. Der Meister hat uns alle aus der Hölle gerettet – wie könnte jemand besser sein als ein anderer?

Der Meister nutzte diese drei Ereignisse, um mir meine tief verborgene Arroganz aufzuzeigen.

Mit dem Fa im Herzen kann jede Schwierigkeit gelöst werden

Ein anderes Mal sagte mir eine Gottheit, er habe eine Schicksalsverbindung mit mir und werde als mein Kind in die Menschenwelt kommen, um das Fa zu erhalten. Er sagte: „Merke dir meinen Namen. Merke ihn dir.“ Ich fragte: „Wann wirst du kommen?“ Er antwortete, etwa im März oder April des folgenden Jahres. Als ich fragte, ob er mir noch etwas sagen wolle, antwortete er: „Verfalle nicht in Gefühle. Sei fleißig.“ Ich sagte zu meinem Mann: „Wie wäre es, wenn wir unserem zukünftigen Kind diesen Namen geben?“ Er meinte, es sei ein großartiger Name, und fragte mich, wie ich darauf gekommen sei. Ich lächelte und antwortete nicht. Da mein Mann den Namen mochte, glaubte ich, er sei schicksalhaft. Ich hielt ein kleines bisschen daran fest und begann zurückzurechnen: Wenn es im März oder April kommt, muss ich im Juni schwanger werden. Doch Juni verging und ich war nicht schwanger. Obwohl ich nicht stark daran festhielt, beschäftigte es mich doch.

Der Meister sagte:

„Es gibt auch manche, die ihr eigenes Bewusstsein ständig von fremden Informationen stören lassen. Ganz gleich was die fremden Informationen ihnen sagen, sie glauben einfach daran. Auch bei ihnen kann dieses Problem auftreten.“ (Zhuan Falun, 2019, S. 294)

Plötzlich wurde mir klar: Obwohl er als Gottheit erschien, war es für einen Kultivierenden dennoch eine fremde Information. Ich war gestört worden! Ob ein Kind kommt oder nicht und wann, ist alles vom Meister arrangiert. Ich darf keine Anhaftung entwickeln und danach handeln, was die Gottheit gesagt hat. Ich muss dem Fa folgen.

Jedes Mal, wenn ich eine Anhaftung entdeckte, die im Fa erwähnt ist, zitterte ich innerlich, denn die Lehre des Meisters zu diesen Themen ist sehr ernst. Rückblickend fühlte sich mein Weg nach der Öffnung meines Himmelsauges an, als würde ich auf einem Drahtseil gehen. Diese Anhaftungen hätten mich vom Fa abbringen und zerstören können. Nachdem ich sie losgelassen hatte, fühlte ich mich ruhig und standhaft, wenn ich wieder darüber sprach, was ich sah.

Einmal, als ich aufrichtige Gedanken aussandte, betrat ich eine sehr besondere Dimension. Die übernatürlichen Fähigkeiten und Fa-Werkzeuge, die ich normalerweise benutzte, konnten dort nicht verwendet werden. Das Einzige, was ich nutzen konnte, war ein Schwert, doch es war nicht sehr kraftvoll. Ich war wie ein altertümlicher Kampfkunstheld, der böse Wesen Stich für Stich bekämpfen musste. Doch diejenigen, die von bösen Faktoren besessen waren, konnten sich regenerieren. Wenn ich eine Hand abtrennte, wuchs sie nach. Ihr Hauptbewusstsein war von den bösen Wesen in Käfigen eingesperrt und konnte ihren Körper nicht kontrollieren. Ich fragte mich, wie ich so kämpfen sollte und bat sogar den Meister, mir meine Fähigkeiten zurückzugeben, aber er antwortete nicht.

Plötzlich hatte ich eine Idee. Ich fragte einen göttlichen Wächter: „Wenn wir nicht angreifen, können die bösen Wesen uns dann schaden?“ Er sagte, dass sie es nicht könnten und ich antwortete: „Dann ist das einfach.“ So sagte ich zu den in Käfigen eingesperrten Hauptbewusstseinen: „Hört gut zu. Sprecht mit mir: ‚Falun Dafa ist gut, Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Nachsicht sind gut.‘ Dann könnt ihr euch von der Kontrolle der bösen Wesen befreien, zu euch selbst zurückkehren und normal weiter inkarnieren.“ In diesem Moment sagte einer von ihnen: „Ich will hier raus! Falun Dafa ist gut! Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Nachsicht sind gut! Bitte rettet uns!“ Und alle erwachten. Die bösen Wesen konnten sie nicht mehr kontrollieren.

In diesem Augenblick verstand ich die Lehre des Meisters:

„Gongneng, kleine Technik,Dafa, das Grundlegende.“(Orthodoxe Schule suchen, 02.04.1994, in: HongYin I)

Alle göttlichen Fähigkeiten entspringen dem Fa. Ich hatte den übernatürlichen Fähigkeiten zu viel Bedeutung beigemessen und gedacht, sie seien notwendig, um das Böse zu eliminieren. Doch das Fa ist die Wurzel von allem. Hat man das Fa im Herzen, kann jede Schwierigkeit gelöst werden. Das lehrte mich der Meister durch dieses Erlebnis.

Viele Male nutzte der Meister Situationen, die ich beim Aussenden der aufrichtigen Gedanken erlebte, um mich zu Fa-Grundsätzen im Zhuan Falun zu erleuchten. Als ich beispielsweise in der Nähe eines Gefängnisses böse Faktoren eliminierte, sagte eine Gottheit: „Ich habe so lange auf dich gewartet. Heute kämpfen wir, um zu sehen, wessen Fähigkeiten stärker sind. Wenn du gewinnst, werde ich aufhören, Praktizierende zu verfolgen.“

Bevor er ausgeredet hatte, erinnerte ich mich an die Lehre des Meisters:

„Eine andere Störungsform betrifft diejenigen, die Kultivierungswege sowohl zur geistigen als auch zur körperlichen Kultivierung praktizieren. Solche Menschen praktizieren Kampfkunst, während sie gleichzeitig ihre Xinxing kultivieren. Derartige Kultivierungswege sind im daoistischen System relativ häufig zu sehen. Wenn ein Mensch einen solchen Weg lernt, stößt er oft auf eine dämonische Störung, die bei herkömmlichen Kultivierungswegen nicht vorkommt, sondern nur bei Kultivierungswegen, die sowohl die geistige als auch die körperliche Kultivierung beinhalten, also bei denen, die Kampfkunst praktizieren. Das heißt, jemand sucht ihn auf, um sich mit ihm im Kampf zu messen. Denn es gibt viele Menschen auf der Welt, die Dao kultivieren, und viele von ihnen praktizieren Kampfkunst, kultivieren sich also sowohl geistig als auch körperlich. Derjenige, der Kampfkunst praktiziert, kann auch Kultivierungsenergie bekommen. Warum? nachdem er andere Anhaftungen sowie die Gier nach Ruhm und Reichtum beseitigt hat, wird seine Kultivierungsenergie auch wachsen. Allerdings ist sein Kampfgeist immer noch nicht beseitigt oder wird erst relativ spät beseitigt. Deshalb wird er leicht Folgendes machen, das auch auf bestimmten Ebenen wieder vorkommen wird: Bei der Meditation kommt er in Trance und weiß, dass irgendjemand gerade die Übungen macht. Dann verlässt sein Urgeist seinen Körper und sucht den anderen auf, um sich mit ihm im Kampf zu messen. Er will herausfinden, wer von ihnen höhere Kampfkunstfähigkeiten besitzt, und so kommt es zum Kampf. In anderen Räumen kommt es auch vor, dass ein anderer ihn zum Kampf herausfordert. Wenn er aber nicht kämpfen will, wird ihn der andere wirklich töten; darum kämpfen sie miteinander und das immer so weiter.“ (Zhuan Falun, 2019, S. 284 ff.)

Also sagte ich: „Wenn du bereit bist, Böses zu tun, nur um mich zu besiegen, dann gebe ich auf. Ich erkenne an, dass du stärker bist. Ich verliere. Aber bitte höre auf, Praktizierende zu verfolgen. Solche Verbrechen zu begehen, schadet deiner Zukunft. Gewinnen oder verlieren bedeutet mir nichts. Wenn mein Verlieren bewirken kann, dass du aufhörst, Verbrechen zu begehen, dann verliere ich gern. Aber weiterhin Falun-Dafa-Praktizierende verfolgen? Hast du über deine eigene Zukunft nachgedacht? Unterstützt du nicht die bösen Kräfte? Kehre um und gestehe dem Meister deine Verfehlungen ein.“

Kaum hatte ich das gesagt, wurde er von einer silbernen Energie eingehüllt. Vielleicht war es die Kraft der Barmherzigkeit. Er sah mich an und sagte: „Du hast dich verändert. Ich dachte, nach so langer Zeit in der Menschenwelt würdest du nur schlechter werden. Aber du bist besser geworden. Dieses Mal verliere ich und ich gebe wirklich nach. Ich habe dich noch nie besiegt, aber ich empfand nie, dass du besser warst. Doch dieses Mal hast du mich überzeugt.“

Durch dieses Erlebnis ließ der Meister mich verstehen, dass Barmherzigkeit eine gewaltige und unerschütterliche Kraft im Universum ist – weit größer als jede übernatürliche Fähigkeit oder jedes Fa-Werkzeug.

Ich möchte sagen, dass ich durch das Auswendiglernen des Fa häufig Erkenntnisse zu Fa-Grundsätzen erhalte. Und weil ich zu Erkenntnissen gekommen bin, spüre ich immer tiefer, wie kostbar das Zhuan Falun wirklich ist. Manchmal fühle ich mich wie ein Gefäß, das begierig mit Fa gefüllt wird und durch das Fa gereinigt und geläutert wird. In meinem Herzen ist der starke Wunsch, mich selbst zu reinigen und ein besserer Mensch zu werden.

Obiges beruht auf meinem derzeitigen Verständnis. Wenn etwas nicht dem Fa entspricht, bitte weist mich gutherzig darauf hin.