Sich grundlegend zu verändern, ist der Schlüssel zur Beseitigung von Störungen

(Minghui.org) Seit 29 Jahren praktiziere ich Falun Dafa. Viele Praktizierende, die ich kenne, sind inzwischen älter – ich zähle zu den jüngeren Praktizierenden. Ich habe im Laufe der Jahre miterlebt, wie Praktizierende auf verschiedene Art und Weise verfolgt wurden, was zu großen Verlusten bei der Errettung von Menschen in unserer Gegend geführt hat. Hier möchte ich einige Gründe nennen, warum die Praktizierenden, die ich kenne, meiner Meinung nach verfolgt wurden, damit wir in Zukunft unseren Kultivierungsweg besser gehen können.

Nicht wissen, wie man das magische Werkzeug des Meisters benutzt: das Nach-innen-Schauen

Es gibt viele Gründe, warum Praktizierende verfolgt werden. Zunächst möchte ich diese Gründe erörtern aus der Perspektive des Nach-innen-Schauens, meiner eigenen Erfahrungen und der Situation der Praktizierenden in meiner Gegend, die verfolgt wurden.

Am schmerzlichsten ist es, wenn man miterlebt, dass Praktizierende sterben, die man kennt. Manche dachten, allein über die Fakten aufzuklären, sei schon Kultivierung und meinten daher, die drei Dinge gut gemacht zu haben. Sie konnten jedoch bestimmte Eigensinne nicht aufgeben und verloren schließlich ihren Körper, weil die alten Mächte ihre Lücken ausnutzten (solche Eigensinne sind zum Beispiel Begierde, Groll oder die Nutzung von Dafa-Ressourcen für persönliche Zwecke). Andere Praktizierende werden immer wieder inhaftiert und leiden unter Krankheitskarma.

Viele von ihnen sind langjährige Praktizierende, die Höhen und Tiefen durchlebt haben, und es ist deutlich wahrnehmbar, dass sie von Dafa und der Kultivierung überzeugt sind. Dennoch habe ich beobachtet, dass sie fast alle ein gemeinsames Problem haben: Bei Konflikten oder Schwierigkeiten wissen sie nicht, wie sie nach innen schauen sollen. Sie bleiben bei den Eigenschaften eines Menschen mit hohen Ambitionen stehen und meinen: „Ich muss toleranter sein und höhere Ansprüche an mich selbst stellen.“

Eine Praktizierender könnte zum Beispiel denken: Ich habe ihn doch nicht wütend gemacht, warum beschimpft er mich nun plötzlich? Er hat mich völlig missverstanden. Ich bin eine Praktizierende, ich sollte nicht so sein wie er. Vielleicht ist er sehr beschäftigt und hat keine Zeit, das Fa öfter zu lernen, deshalb sollte ich ihm vergeben und gütig zu ihm sein. Die Praktizierende dachte, sie hätte die Schwierigkeiten überwunden und ihre Kultivierung verbessert. Sie schien barmherzig zu sein. Aber hatte sie sich in ihrer Kultivierung wirklich erhöht? Genau genommen nein. Sie verharrte auf der Ebene der Maßstäbe gewöhnlicher Menschen und schaute nicht nach innen, wie der Meister es uns aufgetragen hat.

Wir kultivieren uns seit so vielen Jahren und wollen doch nicht einfach nur gute Menschen unter Menschen sein, nicht wahr? Was hält uns dann davon ab, nach innen zu schauen? Ich denke, die Anschauungen und Eigensinne, die wir bei Konflikten hätten beseitigen sollen, blockieren uns und hindern uns daran, über uns selbst nachzudenken: „Ich muss etwas falsch gemacht haben, das ihn sich unwohl fühlen ließ. Könnte es sein, dass ich nicht gutherzig mit der Situation umgegangen bin oder meine Gedanken nicht dem Fa entsprechen? Der Meister benutzt die Person, um mir zu helfen, meine Lücken zu finden.“

Wenn du das Problem immer noch nicht finden kannst, denk noch einmal darüber nach. Vielleicht haben wir Anschauungen aus früheren Leben, derer wir uns nicht bewusst sind. Ich sollte dann bedingungslos bei mir selbst nachschauen, so wie der Meister es uns aufgetragen hat. Für uns Praktizierende ist nichts, was wir erleben, zufällig. Wenn man das Problem wirklich nicht finden kann, sollte man denken: „Oh, es ist mein Karma.“ Wenn wir in Schwierigkeiten sind, müssen wir nach innen schauen. Es muss etwas geben, das wir ändern müssen, um uns dem Fa anzugleichen.

Was sollen wir tun, wenn wir tatsächlich nicht finden können, wo unser Fehler liegt, und die Antwort unbedingt wissen wollen? Wir müssen den starken Wunsch haben: „Ich möchte wissen, was mein Problem ist. Ich möchte mich in der Kultivierung erhöhen!“ Der Meister wird unseren Wunsch nach Fortschritt erkennen und uns helfen. Das Fa ist grenzenlos und der Meister hat Mittel und Wege, uns zu helfen, es zu verstehen. Voraussetzung ist jedoch, dass wir uns erhöhen wollen! Das ist ein entscheidender Schritt.

Der Meister sagte:

„Buddhas schauen, ob in dem Moment, in dem du dein Gelöbnis aussprichst, dein Herz ehrfürchtig ist oder nicht, gleichzeitig schauen sie noch, ob du dich wahrlich kultivierst. Buddhas erkennen keine Formsachen an, diese werden nur von den Religionen anerkannt.“ (Fa-Erklärung während der Fa-Konferenz in Houston, 12.10.1996)

Es gibt ein Prinzip im Universum: Es zählt deine Entscheidung. Willst du dich erhöhen, wird der Meister dir helfen; willst du dich nicht erhöhen, kann der Meister nichts für dich tun.

Das Phänomen, nicht nach innen zu schauen und keinen starken Wunsch zu haben, das eigene Problem zu finden, ist weit verbreitet. Dies trifft besonders auf ältere Praktizierende zu. Vielleicht liegt es daran, dass unsere Anschauungen zu lange unter den gewöhnlichen Menschen entstanden sind und die Anhaftung zu tief sitzt, oder daran, dass wir bei Prüfungen nicht nach innen geschaut und diese Anschauung, die eigentlich hätte beseitigt werden sollen, geschützt haben. Infolgedessen verhärteten sich diese Anschauungen. Schließlich kontrollieren diese Anschauungen das Hauptbewusstsein. Wenn der Mensch versucht, nach innen zu schauen, blockieren sie ihn.

Sie lassen dich nach äußeren Ursachen suchen und diese verwickeln dich dann in der menschlichen Wahrnehmung von Richtig und Falsch. Sie behaupten immer wieder, dass du Recht hast. Sie verändern die Dinge entsprechend deiner Geisteshaltung. Das führt dann dazu, dass du das Falsche hörst oder Täuschungen siehst, die deine Vorstellung, Recht zu haben, verstärken. Dadurch werden alle möglichen triftigen Gründe in deinem Kopf auftauchen oder du wirst behaupten, das sei eine „Störung durch die alten Mächte“, um dich davon abzuhalten, nach innen zu schauen. Es hält dich in starkem Egoismus gefangen. Du hast schließlich das Gefühl, alles sei schrecklich ungerecht und man könne niemandem vertrauen. Dadurch isolierst du dich.

Praktizierende, die kein klares Verständnis vom Fa haben, benutzen die Störungen der alten Mächte leicht als Ausrede. Sie denken: „Der Meister sagte, er habe nach dem 20. Juli keine persönlichen Schwierigkeiten mehr arrangiert. Wenn es also Störungen gibt, müssen es doch die alten Mächte sein.“

Der Meister sagte:

„Wenn du gestört wirst, sollst du nicht immer denken, dass du denjenigen vernichten sollst, der dich stört und auch nicht, dass dich keiner mehr stören darf. (alle lachen) Aber warum denkst du nicht einmal darüber nach, warum du gestört wirst? Warum kann man dich stören? Liegt das daran, dass man selbst noch irgendwelche Eigensinne hat oder gibt es noch etwas, was man nicht ablegen kann? Warum schaut man nicht mal bei sich selbst nach? Der wirkliche Grund liegt bei einem selbst, so können die Lücken erst ausgenutzt werden! Hast du nicht den Meister, der sich um dich kümmert?“ (Fa-Erklärung und Fa-Erläuterung auf der Fa-Konferenz im Großraum New York, 20.04.2003)

„Wenn Probleme auftauchen, wenn man merkt, dass da etwas nicht stimmt, soll man unbedingt bei sich selbst nachschauen! Schau mal bei dir selbst nach, wo du Fehler gemacht hast, sodass das Böse die Lücken ausgenutzt hat. Wenn du einen Fehler gemacht hast, dann sollst du ihn erkennen und es besser machen.“ (Fa-Erklärung und Fa-Erläuterung auf der Fa-Konferenz im Großraum New York, 20.04.2003)

Es gibt noch etwas, worauf wir achten müssen. Praktizierende gehen oft in ihrem Verständnis der Lehre des Meisters ins Extrem. Das liegt daran, dass wir menschliche Anschauungen benutzen, um das Fa zu lernen – wir akzeptieren Teile, die mit unseren Anschauungen übereinstimmen, und lehnen ab, was unseren Anschauungen widerspricht. Dadurch erkennen wir die wahre Bedeutung der Fa-Prinzipien nicht. Um Probleme aufgrund eines fehlenden klaren Fa-Verständnisses zu vermeiden, ist Demut der beste Weg. Wir sollten auf das Verständnis anderer Praktizierender hören. Das ist ein wirkungsvoller Weg, um Anschauungen zu durchbrechen und ein besseres Fa-Verständnis zu erlangen. Es hilft uns, in die richtige Richtung zu gehen.

Beispielsweise konnte eine ältere Praktizierende aus meiner Gegend der Verfolgung mit starken aufrichtigen Gedanken begegnen und schien die drei Dinge fleißig zu tun. In diesem Jahr litt sie plötzlich unter schweren gesundheitlichen Problemen. Als ihr Denken nicht klar war, offenbarte sie unbewusst ihren jahrelang tief in ihrem Herzen vergrabenen Groll gegen Praktizierende.

Die Praktizierenden, die ihre Worte hörten, waren fassungslos, weil sie diese Dinge so tief in sich vergraben hatte. Nach dem, was sie sagte, war das Kriterium, nach dem sie über Richtig und Falsch urteilte, eine feste grundsätzliche Anschauung und die Art und Weise, wie sie mit derlei Dinge seit Langem umging. Das steht nicht im Einklang mit Dafa. Sie betrachtete die Menschen und die Dinge, denen gegenüber sie Groll hegte, nicht unter dem Gesichtspunkt der Kultivierung.

Sie wusste nicht, wie man nach innen schaut, und blieb daher bei dem stehen, was oberflächlich richtig und falsch war.

Die Überzeugung und Entschlossenheit älterer Praktizierender, sich gut zu kultivieren, war eine ständige Ermutigung für jüngere Praktizierende. Diese älteren Praktizierenden durchlebten alle möglichen Härten im Leben und verschiedene gesellschaftliche Turbulenzen. Durch die Barmherzigkeit und die tiefgründige Lehre des Meisters konnten sie die Unbeständigkeit menschlicher Emotionen erkennen, denen sie im Leben begegneten. Deshalb schätzen sie Dafa besonders. Doch die Kultivierung ist sehr ernsthaft; die Erhöhung der eigenen Ebene kann nicht allein durch Entschlossenheit erreicht werden.

Aufgrund von Karma muss man in der Kultivierung Härten ertragen. Wenn wir jedoch auf alle möglichen Konflikte stoßen, die unser Herz berühren, bringen unsere Anschauungen uns dazu, wie gewöhnliche Menschen zu handeln. Wir tappen in die Falle und urteilen, wer Recht hat und wer nicht, anstatt zu erkennen, was in diesem entscheidenden Moment unser wahres Ich ist. So werden unsere Anschauungen immer wieder geschützt. Es wird zu einer Prüfung, die wir nicht bestehen können.

Niemand weiß, wie lange seine Lebenszeit ist. Manche Praktizierende werden daran erinnert, nach innen zu schauen, wenn das Böse ihre Lücken ausnutzt. Selbst wenn sie erkennen, dass sie ihren Kultivierungszustand überprüfen müssen, ist ihr Hauptbewusstsein bereits schwach und, schlimmer noch, unklar. Manche beginnen dann sogar, am Meister und dem Fa zu zweifeln.

Ich urteile nicht darüber, ob ein Praktizierender Recht hat oder nicht. Ich analysiere die Situation lediglich aus der Perspektive des Fa. Ich meine, einer der Hauptgründe, warum meiner Meinung nach viele Praktizierende, die die drei Dinge scheinbar gut machen, auf alle möglichen Arten von Verfolgung stoßen, ist: Sie ändern sich nicht grundlegend. Es gibt ein altes Sprichwort: „Man kann nicht zum Buddha werden, indem man das Messer weglegt.“ Ohne eine solide Grundlage in der Kultivierung, ohne das Streben nach Gewinn und ohne die Anhaftungen loszulassen, werden wir keine kraftvollen aufrichtigen Gedanken haben, um das Böse zu eliminieren. Nach innen zu schauen, ist die grundlegendste Voraussetzung eines Praktizierenden, alles andere ist nur leeres Gerede.

Bedingungslos nach innen zu schauen, ist der schnellste, einfachste und vorteilhafteste Weg, Konflikte zu lösen und sich in der Kultivierung zu erhöhen. Wenn wir uns angewöhnen, nach innen zu schauen und den Mahnungen und Vorschlägen anderer Praktizierender demütig zuzuhören, können wir viele Verluste vermeiden. Es bringt nur Vorteile und schadet nicht. Warum also zögern wir? Weil unsere Anschauungen, die nicht sterben wollen, uns behindern.

Wenn wir unsere grundlegenden Eigensinne nicht auflösen

Der Meister sagte:

„Manche Lernende haben den grundlegenden Eigensinn immer noch nicht losgelassen, das betrifft die Frage, ob man überhaupt ein Dafa-Jünger ist.“ (Fa-Erklärung in San Francisco 2005, 05.11.2005)

Der grundlegende Eigensinn ist von zentraler Bedeutung für die jetzige Kultivierung in der Zeit der Fa-Berichtigung. Deshalb müssen wir unsere grundlegenden Eigensinne finden.

Ich möchte auf die Auswirkungen auf unsere Kultivierung eingehen, wenn wir unseren grundlegenden Eigensinn nicht beseitigen. Vor einigen Jahren hatte ich zu Hause ein Problem mit dem Praktizieren von Falun Dafa und wie es sich auf die Zukunft meiner Familie auswirken würde. Das machte mir noch mehr Angst. Es lag wie ein schwerer Stein auf meinem Herzen und ich fühlte mich tief unglücklich. Als ich mit anderen Praktizierenden das Fa las, erzählte ich ihnen ehrlich von meiner Situation. Sie analysierten geduldig meine Situation und tauschten ihr Verständnis aus verschiedenen Blickwinkeln mit mir aus. Ich spürte, wie meine Angst Stück für Stück nachließ, als würde ich die Schichten einer Zwiebel schälen. Doch aus irgendeinem Grund tauchte tief in meinem Herzen oft ein Schatten auf und augenblicklich kehrte ich zu diesem deprimierten und verängstigten Zustand zurück.

Als ich eines Tages mit den Praktizierenden das Fa lernte, sagte ich gedankenlos: „Wie sehr wünschte ich, ich würde mich in den tiefen Bergen und Wäldern kultivieren.“ Ich war fast am Weinen. Seit meiner Jugend glaubte ich an Götter und Buddhas und praktizierte jahrelang voller Freude Falun Dafa. Worte können die Freude nicht ausdrücken, die ich empfand, als ich meinen Lebenssinn fand. Doch wo war das heilige und freudige Gefühl der Kultivierung geblieben? Warum empfand ich Kultivierung als so schwer? Dies war nicht der Zustand, in dem ich sein wollte!

Ich wusste, dass das, was ich sagte, nicht dem Fa entsprach – es drückte nur meine Hilflosigkeit aus. Dieser Zustand hielt mehrere Monate an. Ich lernte das Fa und sendete aufrichtige Gedanken aus, um ihn loszuwerden, aber nichts änderte sich. Ich wollte unbedingt wissen: „Was ist mein Problem?!“

Eines Nachts hatte ich einen lebhaften Traum: Ununterbrochen lief mir Wasser aus den Kniescheiben. Ich wischte das Wasser mit Servietten ab. Das Wasser hörte zwar auf zu fließen, aber stattdessen erschien eine dicke, durchsichtige Substanz. Als ich aufwachte, wusste ich nicht, was der Traum bedeutete. Ich beschloss, nicht darüber nachzudenken. Doch ich wusste, dass der Traum etwas bedeutete, denn er war zu lebhaft.

Nach dem Frühstück, ich weiß nicht warum, fiel mir plötzlich der Artikel des Meisters „Der Vollendung entgegen“ ein. Ich begann ihn eifrig zu lesen. (Jedes Mal, wenn ich über diesen Vorfall spreche, könnte ich weinen. Jeder Dafa-Jünger hat den Schutz des Meisters gespürt. Der Meister schätzt uns mehr, als wir uns selbst schätzen.) Während ich den Artikel las, dachte ich an meine grundlegenden Eigensinne.

Ich erinnerte mich an die Worte des Meisters:

„Die früheren Kultivierenden sagten: „Ich mache jetzt etwas“, „Ich will etwas machen“, „Ich will etwas bekommen“, „Ich bin dabei, mich zu kultivieren“, „Ich will Buddha werden“, „Ich will etwas erreichen“, in Wirklichkeit hat all dies den Bereich des Egoismus nicht verlassen. Aber das, wozu ich euch auffordere, zu erreichen, ist die wirklich reine, selbstlose Vollendung des wahren orthodoxen Fa und der orthodoxen Erleuchtung, erst dann ist es zu erreichen, auf ewig unvergänglich zu sein.“ (Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in der Schweiz, 04.–05. September 1998)

Warum wollte ich überhaupt ein Buddha werden? Die Buddha-Welt ist perfekt, in der Menschenwelt kämpfen die Menschen miteinander, es gibt Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Menschsein bedeutet Leiden. Ich möchte ein Buddha werden, frei von menschlichem Leiden sein und ewiges Glück erlangen. Ist das nicht die grundlegende Natur der Lebewesen im alten Kosmos – der Egoismus? Ist es nicht meine grundlegende Anhaftung, Dafa zu benutzen, um das Glück zu erlangen, nach dem ich strebe? Der Meister sieht das, und die alten Mächte sehen das auch.

Warum hat uns der Meister wiederholt aufgefordert, unsere grundlegenden Anhaftungen zu beseitigen? Weil wir mit dieser grundlegenden Anhaftung, dem Egoismus, nicht in den neuen Kosmos eintreten können.

Weil ich mir meiner grundlegenden Anhaftung nicht bewusst war, beseitigte ich sie nicht. So nutzten die alten Mächte sie als Vorwand, um mich unter dem Druck des Arbeitslagers zu verfolgen, als mein Herz von menschlichen Emotionen bewegt wurde. Das machte mich unglücklich und ließ mich leiden. Dies berührte meine grundlegende Anhaftung, mein Ego. „Ich“ erlag ihr und konnte die Prüfung nicht bestehen. Rückblickend betrachtet führte mein Festhalten an meinem grundlegenden Eigensinn trotz jahrelanger Kultivierung zu vielen Verlusten in meiner Kultivierung.

Als ich „Der Vollendung entgegen“ las, verstand ich plötzlich, als ob sich eine Tür in meinem Kopf geöffnet hätte. Ich schrie laut auf und es war wie ein Erwachen. Der falsche Weg, den ich eingeschlagen hatte, mein Kultivierungsprozess der letzten zwei Jahrzehnte, wurde mir klar. Es war, als sähe ich plötzlich, wie ich jede Schwierigkeit bewältigt hatte und was sie mir so schwer machte.

Plötzlich verstand ich, was der Meister mir durch diesen Traum sagen wollte: Es sind hauptsächlich Knochen in meiner Kniescheibe, aus denen so viel Wasser austritt. Das sagt mir, dass mein grundlegendes Kultivierungsziel nicht rein ist. Am Ende kam eine durchsichtige Substanz heraus. Das bedeutet, dass ich erst dann Gutes kultivieren kann, wenn alles Wasser entfernt ist. Wie jemand, der sich lange im Wald verirrt hat, fand ich endlich den richtigen Weg. Egal wie weit der Weg nach Hause noch war, ich wusste, wohin ich gehen musste.

Ich hatte das Gefühl, dass ich den Meister im Stich gelassen hatte wie auch die Lebewesen, die darauf vertrauten, dass ich sie erretten würde. Der ständige Schutz und die Fürsorge des Meisters für uns Praktizierende berühren mich.

Obwohl ich meinen grundlegenden Eigensinn entdeckt habe, heißt das nicht, dass ich ihn vollständig beseitigt habe. Ich habe noch viele andere Eigensinne. Aber ich weiß jetzt, wie ich sie aufdecken, unterdrücken und beseitigen kann, wenn ich auf Probleme stoße. So beseitige ich die Quelle dieses Eigensinns, den Egoismus, Stück für Stück.

Manche Praktizierende denken, alle Eigensinne entstünden aus Egoismus, man müsse sich also darauf konzentrieren, ihn zu beseitigen. Diese Denkweise ist nicht falsch, aber jeder Mensch hat einen anderen grundlegenden Eigensinn und seine Wege sind unterschiedlich. Jeder grundlegende Eigensinn bringt ihn zum Stolpern. Dabei lernt er eine Lektion und erkennt das Fa. Darüber hinaus entscheidet und bestimmt jeder grundlegende Eigensinn seinen Kultivierungsweg. Unsere verschiedenen Eigensinne sind wie die Äste eines Baumes und entspringen alle seiner Wurzel. Der grundlegende Eigensinn ist die Wurzel des Baumes. Wenn wir die Wurzel nicht ausgraben, sondern nur die Äste an der Oberfläche beschneiden, wächst die Wurzel weiter. Der beste Ansatz ist, dem Meister zu folgen.

Der richtige Ausgangspunkt: Kultivierung in der Zeit der Fa-Berichtigung

Selbstlosigkeit ist der grundlegende Unterschied zwischen dem neuen und dem alten Kosmos. Dem Meister bei der Errettung von Menschen zu helfen, ist der grundlegende Unterschied zwischen Falun-Dafa-Praktizierenden und Kultivierenden der Vergangenheit.

Warum wagen wir es, so zu handeln, wie wir wollen, wenn wir in Konflikte verwickelt sind und Menschen retten müssen? Ein Hauptgrund ist, dass wir kein klares Verständnis für die Kultivierung in der Zeit der Fa-Berichtigung haben. Deshalb können wir die Beziehungen zwischen uns und den Lebewesen nicht ausgleichen. Wir realisieren nicht, wie unsere Kultivierung das Leben und den Tod der Lebewesen beeinflusst! Ohne das zu erkennen, konzentrieren wir uns auf die persönliche Kultivierung. Weil unser Ausgangspunkt falsch ist, ist es für die alten Kräfte leicht, uns Schwierigkeiten zu bereiten. Deshalb sind wir nicht in der Lage, uns von bestimmten menschlichen Anschauungen zu befreien, und befinden uns lange Zeit in Schwierigkeiten.

Ohne den richtigen Ausgangspunkt werden wir keine reinen, kraftvollen, aufrichtigen Gedanken haben, um die Lebewesen zu erretten. Wir werden in uns selbst gefangen sein und unfähig, uns als Praktizierende zu verhalten. Folglich werden die Wesen um uns herum zerstört und Nicht-Praktizierende sowie die Lebewesen hinter ihm können nicht gerettet werden. Die größte Barmherzigkeit im Universum besteht darin, das, was der Meister will, zu harmonisieren und zu vollenden. Doch wir stellen uns unwissentlich gegen den Meister, wenn es darum geht, Menschen zu erretten, und verursachen dabei ein Hindernis. Das ist eine große Sünde! Sie zerstört nicht nur die Lebewesen, sondern bringt uns selbst in Gefahr.

Wenn unser Ausgangspunkt falsch ist, zeigt sich das auch, wenn wir die drei Dinge tun. Mit der Zeit tappen wir bei der Kultivierung in der Zeit der Fa-Berichtigung leicht in die Falle, uns mechanisch zu kultivieren. Ohne es zu merken, lernen wir das Fa, machen die Übungen und senden aufrichtige Gedanken, um die persönliche Vollendung zu erreichen, um gesund zu sein oder um nicht verfolgt zu werden. Wir sollten das Fa studieren, um uns dem Fa anzugleichen, damit wir die Kraft haben, Menschen zu erretten. Wir haben eine gute Gesundheit, damit wir Menschen erretten und aufrichtige Gedanken aussenden können, um böse Elemente zu beseitigen, die uns an der Errettung der Menschen hindern. Mit der Zeit lässt unsere Gutherzigkeit nach, die Menschen dringend zu erretten. Wir haben nicht mehr die Entschlossenheit für die Mission, dem Meister bei der Errettung der Menschen zu helfen. Aber das war der Grund dafür, warum wir überhaupt das Risiko eingegangen sind, auf die Erde zu kommen. Eine solche fehlende Barmherzigkeit verzögert die Zeit für die Errettung der Menschen und hält uns davon ab, den Maßstab zu erreichen, die das Fa immer wieder von uns verlangt.

Wenn wir weiterhin in Schwierigkeiten stecken oder bei etwas in eine Sackgasse gerät, sollten wir prüfen, ob unser Ausgangspunkt egoistisch ist. Erst wenn unser Ausgangspunkt stimmt, werden sich die Dinge ändern und wir werden einen Ausweg finden.

Im Artikel „China Fahui | Mit aufrichtigen Gedanken die Verfolgung durch ‚Freilassung auf Kaution‘ beseitigen“ kämpfte die Autorin mit verschiedenen Anschauungen und Ängsten sowie mit sich selbst und der Errettung von Menschen. Als sie sich daran erinnerte, dass sie eine Praktizierende der Fa-Berichtigungszeit war, und nur daran dachte, Menschen zu erretten, schrieb sie unermüdlich Briefe und erklärte ihren Verfolgern persönlich die wahren Umstände. Solche gütigen, selbstlosen Gedanken durchbrachen die Verfolgung. Die folgende Passage im Artikel: „Behaltet unsere Mission, die Menschen zu erretten, stets im Auge. Beginnt damit, den Polizeibeamten, die direkt an der Verfolgung beteiligt sind, die wahren Begebenheiten zu schildern, und behandelt sie mit Güte. Die Tatsache, dass wir der Errettung der Menschen Priorität einräumen, insbesondere denjenigen, die sich direkt an unserer Verfolgung beteiligen, beweist die Tugend der Dafa-Jünger. Wer würde es denn noch wagen, solch reinen Wesen wie wir es sind, Schaden zuzufügen? Die bösartige Verfolgung wird sich auf natürliche Weise auflösen.“

Unser Kultivierungsweg ist sehr schmal, deshalb müssen wir aufrichtig sein! Jeder selbstlose Gedanke, jede Güte gegenüber anderen, jede Ablehnung des trügerischen Selbst lässt uns die Transformation in Geist und Körper spüren, wenn wir uns dem Fa angleichen.

Wir sollten die Fa-Berichtigung wertschätzen und ernst nehmen! Diese Gelegenheit ist beispiellos! 

Der Meister sagt:

„Wenn du es schaffen willst, dann kultiviere dich weiter; wenn du es aber nicht schaffen willst und dich nicht kultivieren kannst, brauchst du von nun an nie mehr an Kultivierung zu denken. Außer den Dämonen, die dich betrügen, wird dich niemand mehr unterrichten; in Zukunft brauchst du dich nicht mehr zu kultivieren.“ (Zhuan Falun, 2019, S. 56)

Jedes Mal, wenn ich das lese, bin ich traurig und fühle mich verloren. Es ist ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit, wenn jemand die Möglichkeit zur Kultivierung für immer verliert, nachdem er so lange darauf gewartet hat. Wir können es nur gut machen, es gibt keinen anderen Weg.