I. Der Prozess, den Mitpraktizierenden zu helfen, ist auch ein Prozess der eigenen Kultivierung

Kürzlich hat es eine Anzahl von Mitpraktizierenden gegeben, bei denen es so zu sein schien, als würden sie gestört werden. Die deutlichsten und ernsthaftesten Zeichen sind, dass diese Praktizierenden unter der Verfolgung durch die Störung nicht das Fa lernen können. Sie sind unkonzentriert, während sie die aufrichtigen Gedanken aussenden und vielleicht sagen sie dabei sogar seltsame Sachen. Einige von ihnen haben Symptome von Krankheitskarma. Meistens liegt es daran, dass diese Praktizierenden über eine lange Zeit ihre Eigensinne nicht aufgegeben haben, bei denen sie sich halsstarrig zeigen. Außerdem können sie nicht die Vorschläge der anderen Praktizierenden akzeptieren. Sie folgen nicht strikt dem Fa und überlassen sich irgendeiner Art von Eigensinn oder eines Gedankens, der nicht dem Fa entspricht. Möglicherweise sind sie von der Umgebung abhängig oder den sie umgebenden Faktoren.

Obwohl die Mitpraktizierenden Eigensinne haben, solange sie Dafa-Jünger sind, sollten sie auf dem Weg gehen, den der Meister arrangiert hat. Daher können wir auf keinen Fall eine Verfolgung und Störung durch das Böse erlauben, auch wenn die Verfolgung anhält. Auch wenn wir von der Erscheinung her den Mitpraktizierenden helfen, widerstehen wir dabei in Wirklichkeit der Verfolgung, vernichten gemeinsam das Böse und helfen dem Meister, das Fa zu berichtigen.

In der Fa-Erklärung in San Francisco, 2005, sagte der Lehrer:

„Wenn bei einem Lernenden schweres Krankheitskarma zur Erscheinung kommt, dient das nichts anderem als zu zwei Zwecken. Der eine ist, man lässt diesen Zustand bei ihm auftauchen, um zu sehen wie die anderen das verstehen. Es wird gesehen, wie sich dein Herz bewegt.”
„Das andere Ziel ist er selbst. Wie hat sich derjenige kultiviert, bei dem das Krankheitskarma aufgetaucht ist?”

Nach meinem Verständnis hat der Meister ”... sehen wie die anderen das verstehen ...» vor ”er selbst» gestellt. Außerdem, diesen Mitpraktizierenden zu helfen, ist das nicht ein wichtiger Teil der Anforderung, unsere eigenen Lücken zu suchen? Wir müssen auf jeden Fall nach innen schauen und die versteckten Eigensinne finden, die schwer zu entdecken sind.

Wir sollten nicht die Einstellung haben: Ich habe getan, was immer ich konnte, aber er oder sie ist eben so, ich kann wirklich nichts mehr tun. Wir müssen wirklich nach innen schauen. Wenn wir immer wieder nach innen schauen und alles erscheint als wäre es in Ordnung, dann ist das Ego das Problem.

Da gibt es noch ein anderes Phänomen. Nachdem einige von uns mit den Mitpraktizierenden, die Probleme haben, Erfahrungen ausgetauscht haben, traten die Probleme dieser Praktizierenden nochmals auf, und manchmal sogar noch schlimmer. Wir sollten die Mitpraktizierenden nicht dafür tadeln, dass sie unsere Vorschläge nicht akzeptiert haben. Wir sollten wirklich darüber nachdenken, warum die Dinge so verlaufen sind. Der Meister sagte:

„Du sollst auch zuerst schauen, ob du selbst irgendeinen Eigensinn hast. Wenn deine Vorschläge nicht akzeptiert werden, denkst du dann zuerst daran, dass die anderen Probleme haben, oder schaust du zuerst bei dir selbst nach?” („Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in Neuseeland”, 08.05.1999)

Als Praktizierende sind wir zuerst aufgefordert, nach innen zu schauen. Wir sollten nicht diskutieren oder uns ärgern und weggehen; das ist nicht die richtige Reaktion eines Praktizierenden.

Durch das Lernen der neuen Jingwen des Meisters habe ich erkannt, dass der Prozess, den Mitpraktizierenden zu helfen, auch ein Prozess ist, das Ego loszulassen und sich dem Fa anzugleichen. In diesem Prozess kann es sein, dass uns alles Mögliche passiert und begegnet. Die Mitpraktizierenden können vielleicht ein erneutes Auftreten ihres Problems erleben, aber keiner von uns sollte nachlassen oder aufgeben. Wie der Meister sagte, gilt für alle Situationen, auf die wir in unserer Kultivierung treffen:

„Das ist der Weg, den die Dafa-Jünger während ihrer Kultivierung so gehen müssen.” „ ... das alles ist nicht schludrig zu behandeln, all das gehört zu deiner Kultivierungsform und ist ernsthaft.”

„ ... sind deine Kultivierungsumgebung. All dies sind Wege, die du gehen musst, denen du gegenüberstehen musst, und denen du richtig gegenüberstehen musst, nichts davon darf schludrig behandelt werden.” („Fa-Erklärung in Kanada 2006, 28.05.2006)

In diesem Prozess habe ich vor allem gelernt, dass wir unseren Weg nur dann gut und standhaft gehen können, wenn wir das Fa als Lehrer nehmen, uns stets und überall daran erinnern, dass wir Kultivierende sind und nicht vergessen, uns zu kultivieren, wenn wir anderen helfen.

„Bei der Kultivierung kultiviert man sich selbst. Egal welch ein Zustand aufgetaucht ist, man soll über sich selbst nachdenken.” („Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in der Hauptstadt der USA”, 22. Juli 2006)

Nur wenn wir starke, aufrichtige Gedanken haben, klar denken, an den Meister glauben und fest davon überzeugt sind, dass die Mitpraktizierenden die Schwierigkeiten überwinden können, können wir sehen: „Wenn du das wirklich schaffen kannst, wirst du finden, dass wirklich wieder Licht am Horizont aufscheint.” (Li Hongzhi, „Zhuan Falun”, 2. Übersetzung, Lektion 9, ”Menschen mit großer Grundbefähigung»)

Wenn ich Mitpraktizierenden helfe, gibt es andere Praktizierende, die mich daran erinnern, dass ich mich unablässig und beständig erhöhen muss und sie ermuntern mich, geduldig, ruhig und zuversichtlich zu sein.