(Minghui.de) Mitpraktizierende sind wie wirkliche Widerspiegelungen von uns selbst. Neulich las ich den Artikel „Nur durch wahre Kultivierung kann man die Prüfung von Leben und Tod bestehen“, der mich wirklich schockiert hat. Sind nicht all diese Beispiele wie die Geschichte des „Goldenen Buddhas“? Wenn man während der Kultivierung nur auf die äußere Form der Kultivierung achtet und nicht wirklich das Herz kultiviert, wird man niemals diese schwere Prüfung bestehen, die die Grenze zwischen einem Kultivierenden und einem gewöhnlichen Menschen bildet. Ich sah einen Mitpraktizierenden in meiner Gegend, der in Form von Krankheitskarma verfolgt wurde, was mir half, die Eigensinne besser zu durchschauen.

Diese Aussage des Meisters verhalf mir ebenfalls zu einem besseren Verständnis:

„Ob man auf den Eigensinn der gewöhnlichen Menschen verzichten kann, ist der Pass des Todes, um den gewöhnlichen Menschen zu überschreiten. Jeder echte Kultivierende muss diesen Pass überwinden. Das ist die Grenze zwischen einem Kultivierenden und einem gewöhnlichen Menschen.” (Li Hongzhi, Wahre Kultivierung, 22.05.1995, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

In der Vergangenheit stieß ich wie dieser Praktizierende auf ähnliche fatale Prüfungen. Dabei wurde darauf geschaut, ob ich die menschlichen Gesinnungen loslassen kann und ob ich wirklich an den Meister und das Fa glaube, während ich mich inmitten von Schwierigkeiten befinde. Ich erinnere mich an das erste Mal, bei dem ich illegal von der Kommunistischen Partei Chinas verhaftet wurde und einer fatalen Prüfung gegenüberstand: Das Loslassen der Furcht, meinen Arbeitsplatz zu verlieren, und der Furcht,  verurteilt zu werden. Ich bestand diese Prüfung nicht. Während ich in einem Zwangsarbeitslager war, traf ich ein zweites Mal auf eine fatale Prüfung: Die Angst, dort zu sterben, und das Loslassen meiner Gefühle zu meiner Familie. Ich gab nach und unterschrieb die so genannten "drei Erklärungen". Erst einige Jahre später verstand ich diese Prüfung. An der Oberfläche erschien es, dass ich dieses oder jenes fürchtete oder diesen oder jenen Eigensinn nicht losgelassen hatte, aber in Wirklichkeit war das Problem, nicht wirklich an das Fa geglaubt zu haben. Ich konnte nicht uneingeschränkt an den Meister und das Fa glauben, weil ich Falun Dafa nicht an die Stelle setzte, die Dafa verdiente, und es nicht als das Wichtigste betrachtete. Stattdessen erachtete ich Leben und Tod, Verlust und Gewinn als das Wichtigste. Ist das nicht ein Charakteristikum des Lebens im alten Universum? – Egoismus? Ist das nicht falsche Kultivierung? Die Kernfrage ist, ob wir wirklich an den Meister und das Fa glauben oder nicht. Der gesamte Prozess der Kultivierung, eine Prüfung zu bestehen oder nicht, hängt davon ab, ob wir in jedem Moment und zu jeder Zeit jede Prüfung und jede Hürde vollkommen verstehen und akzeptieren können.

Der Meister sagte:

„Wenn man dem Fa gegenüber überhaupt nicht standhaft ist, ist weiteres Reden sinnlos.” (Li Hongzhi, Für wen sich kultivieren, 21.12.1995, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Durch die bitteren Lektionen, die ich im letzten Jahrzehnt gelernt habe und durch den Erkenntnisaustausch mit lokalen und zahlreichen Praktizierenden habe ich erkannt, dass Kultivierung eine ernsthafte Angelegenheit ist. Ich habe verstanden, dass das Bestehen einer fatalen Prüfung unter Leiden die Trennlinie zwischen einem Kultivierenden und einem gewöhnlichen Menschen ist. Es ist ein Prüfstein, um zu sehen, ob sich ein Mensch wirklich kultiviert oder nicht. Kultivierung ist wie Gold, es darf kein bisschen unecht sein, denn nur dann wird es hell leuchten. Die Kultivierung eines Menschen ist auch die Kultivierung des Herzens und nur dann kann man Prüfungen erfolgreich bestehen. In der Geschichte des „Goldenen Buddhas“ kultivierte der Metzger nicht die äußere Form, sondern gab sein ganzes Herz dem Buddha. Daraufhin gab der Buddha ihm den goldenen Buddhakörper. Die anderen zwei, die Buddha kultivierten, kultivierten nur die äußere Form, kultivierten aber nicht wirklich ihr Herz. Am Ende erzielten sie nichts.

In der Vergangenheit praktizierte ich jeden Tag die Übungen und kultivierte mich, erkannte die wahre Essenz der Kultivierung dennoch nicht. Für mich war das Praktizieren und die Erledigung von gewissen Dingen am wichtigsten, die Kultivierung des Herzens dagegen am zeitwichtigsten. Dies war eine grundlegende und tief greifende Lektion, die ich gelernt habe. Es ist nicht zulässig, auch nur ein wenig unaufrichtig in der Kultivierung zu sein. Falls ein Mensch sich nur an der Oberfläche der Praktik bewegt und sein Herz nicht fest und standhaft kultiviert, täuscht er am Ende nur sich selbst. Um wirklich die Essenz der Kultivierung zu erkennen, muss man vor allen Dingen das Herz kultivieren.