(Minghui.org) Ich möchte über den Prozess des Erkennens und Loslassens meiner egoistischen Haltung bei der Anhaftung an Zeit berichten. Das Schreiben dieses Berichtes war eine kostbare Gelegenheit, auf meinen Kultivierungsweg im vergangenen Jahr zurückzuschauen und die Pässe, die ich vor vielen Jahren nicht wirklich überwand, tiefer zu verstehen und dadurch ein neues Verständnis zu gewinnen.

Wie ich ein Kultivierender wurde

Als gewöhnlicher Mensch war meine größte Angst, eines Tages sterben zu müssen. Dieses Denken führte dazu, dass ich jahrelang sehr pessimistisch war. Ich besuchte in meiner Heimatstadt in Italien die Universität, studierte Sozial- und Volkswirtschaftsfächer. Ich erkannte den schlechten Zustand der Gesellschaft und war oft besorgt und hitzig, weil die meisten in meiner Umgebung die Ernsthaftigkeit des ökologischen und gesellschaftlichen Verfalls um uns herum nicht zu erkennen schienen.

Schließlich wurde ich apathisch und dachte oft: „Warum sollte ich mir Sorgen machen? Am Ende werde ich sowieso sterben und alles verlieren.“ Ich konnte diese Angst nicht in Schach halten, die meine Beziehung mit meiner Familie und meinen Freunden ernsthaft verletzte. Ich war respektlos, zynisch und streitsüchtig. Ich war mir sicher, es besser zu wissen als jeder andere und dass mich niemand verstehen könne. Ich begann zu trinken und Drogen zu nehmen. Das machte alles nur noch schlimmer.

In dieser Zeit bekam ich auch einige Krankheiten, wie eine sehr schmerzhafte Blaseninfektion, und die Knieprobleme, die ich seit Jahren hatte, verschlimmerten sich dramatisch. Das alles steigerte meine Angst und meine schlechte Laune. Ich wollte nur weg, wollte neu anfangen, ganz weit weg von allen anderen.

Als ich in einem anderen Land lebte, fing ich 2006 damit an, Falun Dafa zu praktizieren. Alles wurde besser. Ich las das Hauptwerk von Falun Dafa, das Buch Zhuan Falun von Li Hongzhi innerhalb von zwei Tagen und wollte es sofort wieder lesen. Es war wirklich ein wunderbares Gefühl, obwohl ich nicht begreifen konnte, warum.

Ich brauchte mehrere Monate, um die Fa-Erklärungen des Meisters in ihrer zeitlichen Reihenfolge zu lesen. Ich erinnere mich noch, keinerlei spezielle Absicht gehabt zu haben, ich war einfach wissensdurstig und wollte immer mehr lesen. Da ich meine Arbeit aufgegeben hatte und unterwegs war, hatte ich eine Menge Zeit. Einige Monate lang studierte ich hauptsächlich das Fa und praktizierte die fünf Übungen. Nach und nach akzeptierte ich die Lehren des Meisters, die Anforderung, die Xinxing zu erhöhen und folgte der Lehre einer traditionellen Lebensführung. Meine Stimmung änderte sich, ich hörte mehr zu und sprach weniger, meine Zukunftsangst löste sich auf. Ich hörte mit Trinken und Rauchen auf. Ich dachte, solange ich Dafa-Bücher habe, geht es mir gut. Die Krankheiten gingen weg und ich konnte in der vollen Lotusposition sitzen, etwas was mir zuvor undenkbar schien.

Die drei Dinge tun

Nachdem ich die Lehren des Meisters hinsichtlich der Aufgabe der Dafa-Jünger, die drei Dinge [1] zu tun studiert hatte, hatte ich das Gefühl, dass eine neue Phase begonnen hatte. Bei der Forderung des Meisters, die wahren Umstände zu erklären, war ich sofort darauf aus, mich daran zu beteiligen und etwas zu unternehmen. Was ich damals noch nicht erkannte: Dadurch wurde mein egoistisches Anhaften an Zeit offengelegt.

Der Meister sagte:

„Ich hoffe, dass ihr später die Zeit voll nutzt und euch tatsächlich kultiviert.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun 2012, Seite 580)

Dieser Abschnitt vom Fa traf mich, wie niemals etwas zuvor. Ich würde sagen, ich spürte die grenzenlose Barmherzigkeit des Meisters. Ich habe das so verstanden, dass der Meister hofft, dass Dafa-Jünger die begrenzte Zeit der Fa-Berichtigung nutzen können, um die Gelübde einzulösen, die sie gegeben haben. Der Meister gab mir viele Gelegenheiten, viele Aspekte davon zu entdecken, mit denen ich mich erhöhen kann. Vielen Dank, verehrter Meister, dass sie mich nicht fallen ließen, als mein Verhalten [mit dem Fa nicht übereinstimmte] und Dank an alle Mitpraktizierenden, dass ihr mich hingenommen habt.

Ich erinnere mich, wie ich mich fragte: Wie kann ich meine Zeit am besten nutzen, wie der Meister das von uns erwartet? Weil ich nicht viel über die Projekte zur Erklärung der wahren Umstände wusste, die von Praktizierenden ins Leben gerufen wurden, dachte ich, der wirksamste Weg sei, Flyer zu verteilen. Meine Denkweise war, je mehr Flyer ich verteilen könnte, desto besser.

So war eine meiner ersten Aktivitäten zur Erklärung der wahren Umstände, Flyer an Passanten zu verteilen. Zum ersten Mal ging ich in das örtliche Chinatown. Der Platz war gerammelt voll mit Touristen und Einheimischen. Nach einer Weile nahm mir ein Chinese ein Packen Flyer aus der Hand, zerriss sie in Stücke und warf sie mir ins Gesicht. Dann ging er ruhig davon.

All dies geschah wie in Zeitlupe. Ich stand einige Sekunden lang unter Schock. Aber dann zeigte sich meine Dämonnatur. Ich konnte mich nur schwer zurückhalten, dem Kerl nachzurennen und mir gingen schlechte Gedanken durch den Kopf: „Wie kannst du das wagen? Ich bin hier, um dich zu retten und du reagierst so darauf? Vielleicht sollte ich dir ins Gesicht schlagen, damit du mir zuhörst.“

Als ich mich beruhigt hatte, stand ich sogar noch mehr unter Schock! Ich fragte mich, wie ich nur so reagieren konnte. Ich dachte es sei mein Kampfgeist, der offengelegt wurde, und einmal mehr die Idee, dass ich es besser wusste, als diese Person, sodass er mir doch hätte zuhören müssen.

Der Meister sagte:

„Durch die Kultivierung von Shan kann große Barmherzigkeit herauskultiviert werden; wenn Barmherzigkeit bei jemandem auftaucht, sieht er, dass alle Wesen leiden, deshalb gelobt er, alle Wesen zu erlösen.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun 2012, Seite 24)

Es war kein Ausdruck von Barmherzigkeit eines Dafa-Jüngers, die er haben sollte, damit Lebewesen die wahren Umstände erfahren können, sondern eher eine menschliche Denkweise, anzugeben, gehört zu werden, weil ich besser bin und das Recht habe, das zu tun, was ich möchte. In diesem Fall war mein Hintergedanke, einem Menschen einen Flyer in die Hand zu drücken, damit ich mich der nächsten Person zuwenden kann. Ich achtete nicht wirklich auf die Qualität meines Handelns, sondern war nur an der Menge interessiert. Ich wollte rasch Tugend ansammeln, weil ich dachte, ich hätte das Fa so spät erhalten.

Nun verstehe ich diese Begebenheit als einen Ausdruck meiner Anhaftung an Zeit. Wenn ich auf die verschiedenen Aktivitäten der letzten Jahre zurückblicke, an denen ich teilgenommen hatte, zeigte sich ein Muster: Ob bei Gruppenaktivitäten oder alleine, meine Denkweise war beschränkt. Ich war nur auf das Ergebnis aus, ohne zu beachten, wie ich zukünftig ein besseres Ergebnis erzielen könnte. So waren die Ergebnisse entsprechend dürftig. Das war eine kurzsichtige Denkweise.

Der Meister sagte:

„Ihr wollt alle einen schnellen Erfolg haben, stimmt´s? Ihr seid auf schnellen Gewinn aus. Diese Denkweise stammt von der Parteikultur, die die häretische Partei euch eingetrichtert hat. Was man auch macht, man soll es gut machen. In diesem Prozess wird auf dein Herz geschaut, nicht auf deinen Erfolg.“ (Li Hongzhi, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in New York 2016, 15. Mai 2016 in Brooklyn, New York)

Eine kurzsichtige Denkweise ist eine kommunistische Denkweise. Weil der Meister uns gesagt hat, dass der Kommunismus allgegenwärtig ist, nicht nur in China, ist es unerlässlich für mich, diese Elemente zu erkennen und sie loszuwerden.

Nachhaltige Denkweise

Die Erkenntnis, dass die kurzsichtige Denkweise ein kritischer Aspekt meiner egoistischen Wesensart war, gab mir das Vertrauen, daran weiterzuarbeiten.

Der Meister hat die Zeit für uns verlängert, um es Lebewesen zu ermöglichen, eine Gelegenheit zum Erkennen der wahren Umstände zu bekommen. Deshalb sehe ich Zeit als das wichtigste Hilfsmittel an, das wir haben. Der Meister erwartet, dass wir sie weise nutzen, um eine immer bessere Wirkung zu erzielen. Das erreichen wir, wenn wir uns zusammentun und an Projekten mitarbeiten, die ein immer breiteres Publikum erreichen können.

Letzten Sommer las ich in Essentielles für weitere Fortschritte, „Ein Dialog mit der Zeit“ :

„Meister: Welche Probleme hast du bei meinen Schülern gesehen?

Gottheit: Deine Schüler lassen sich in zwei Gruppen einteilen.

Meister: Welche zwei Gruppen?

Gottheit: Eine der Gruppen ist jene, die fleißig nach Deinen Anforderungen im Fa vorankommen kann. Das ist die bessere Gruppe. Die andere Gruppe ist jene, die die menschlichen Dinge festhält und nicht durch Fleiß vorankommen kann.

Meister: Ja, das habe ich gesehen.“ 

(Li Hongzhi, Ein Dialog mit der Zeit, 03.07.1997, in Essentielles für weitere Fortschritte I)

Ich hatte dabei zweierlei verstanden: Zum Einen, dass die Zeit auf unserer Seite ist. Sie ist ein göttliches Wesen und spielt eine positive Rolle in der Zeit der Fa-Berichtigung. Also gibt es für mich keinen Grund, mir über die Dauer dieser Phase Sorgen zu machen, solange ich beim Tun der drei Dinge fleißig bin. Das half mir wirklich sehr, mein Gemüt zu beruhigen.

Zum Anderen verstand ich, dass der Meister uns Dafa-Jüngern in diesem Fa zeigte, wie wichtig es ist, bei der Koordination und Kooperation eine Einigung zu erzielen.

Meine persönliche Erfahrung sagte mir, dass ich aufgrund meines Kultivierungszustandes zu beiden Gruppen gehörte. Rückblickend stellte ich fest, dass ich die grundlegendsten Erwartungen des Meisters nicht respektiert hatte.

Beispielsweise hatte ich eine Phase, in der ich beim Fa-Lernen meinen Verstand nicht ruhig halten konnte. Bei der Vollzeitarbeit für Medien in New York dachte ich ständig über Aufgaben nach, die ich zu erledigen hatte. Es war, als würde ständig ein Film ablaufen, den ich nicht abstellen konnte. Ich war darüber sehr besorgt, weil ich wusste, dass ein solcher Zustand gegenüber dem Meister respektlos und Zeitverschwendung ist. Wir sollen uns beim Fa-Lernen erhöhen. Wenn wir aber dauernd an andere Dinge denken, können wir das Fa nicht aufnehmen. Folglich verschwenden wir Zeit.

Es war ein Teufelskreis. Je mehr Sorgen ich mir machte, umso schlimmer wurde es. Der Hauptaspekt dabei war, dass ich nicht nach innen schaute. Dann analysierte ich die Gedanken, die während des Fa-Lernens auftauchten. Zuerst schien es nicht Besonderes zu sein, was da vor sich ging: Ich hatte bei meinem Medienjob neue Aufgaben übernommen und hatte dazu eine positive Einstellung. Ich sagte mir: „Ich möchte das gut machen, es dient ja der Erklärung der wahren Umstände.“

Dann fiel mir beim Rezitieren des Lunyu dieser Abschnitt auf:

„Wenn sich ein Lebewesen von ihm [Dafa] abwendet, dann ist es wirklich verdorben. Wenn sich ein irdischer Mensch nach ihm ausrichten kann, dann ist er ein wirklich guter Mensch…“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun 2012, Über Dafa (Lunyu).

Ich sah ein: „Ich möchte es gut machen“, war eigentlich eine Ausrede dafür, dass ich egoistische Gedanken verbarg: „Ich möchte das Zeug schnell erledigen, damit ich weiterkomme, um etwas Interessanteres zu tun, damit mir mehr Zeit zum Einkaufen und mehr Zeit zum Ausruhen bleibt“ und so weiter.

Klar, wir müssen es gut machen, ungeachtet der Rolle, die wir in der Gesellschaft spielen, und das noch mehr, wenn wir Vollzeit in einem Projekt mitarbeiten, das für Dafa-Jünger zur Erklärung der wahren Umstände eingerichtet wurde. Der Punkt war, dass ich mein Verständnis des Fa des Meisters als Ausrede benutzte, um die wirkliche Basis eines Kultivierenden zu vernachlässigen, wie zum Beispiel das Fa ohne Absicht zu lernen, mich ständig dem Fa anzugleichen, mich in diesem verbogenen Umfeld der heutigen Gesellschaft zu erhöhen und meine Rolle bei der Fa-Berichtigung spielen zu können.

Der Meister sagte:

“...selbst wenn du nicht an Gutes denkst, sollst du auch nicht an Schlechtes denken, am besten an gar nichts denken.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun 2012, Seite 290)

Angesichts Verantwortlichkeiten, Aufgaben, Arbeiten an einem Projekt und so weiter sollten wir vermeiden, negativ zu denken, da unsere Gedanken diese oberflächliche Realität beeinflussen könnten. Positive Gedanken können hilfreich sein, können aber auch über die eigenen Gefühle und Anschauungen zu Herausforderungen führen. Am Besten ist es, an nichts zu denken. Das bedeutet, unberührt zu bleiben und die eigene Weisheit einzusetzen, um die Aufgabe zu erledigen ohne menschliche Faktoren hineinzumischen.

Die wirklichen Gedanken

Nach dem Besuch eines Shen-Yun-Orchester-Konzertes vor eineinhalb Jahren half mir eine Erfahrung mich zu erhöhen und Schichten meiner Anhaftung an Zeit zu schreddern.

Die Situation war herb. In den letzten 10 Tagen hatte ich wegen Missverständnissen bei der Kommunikation ununterbrochen Konflikte mit Mitpraktizierenden.Ich hielt ihnen vor, die meisten einfachen Dinge nicht zu verstehen. Außerdem wurde ein Projekt zur Erklärung der wahren Umstände abrupt abgesetzt, von dem ich dachte, es sei sehr wichtig. Das war ein Schock für mich und ich dachte, es sei eine höchst vernunftlose Entscheidung.

Ich fühlte mich taub und hatte gleichzeitig zu viele Gedanken, ein sonderbarer Zustand. Ich wollte nicht einmal mehr das Konzert besuchen. Dann setzte ich mich mit geschlossenen Augen hin und bat den Meister um Hilfe, meine Weisheit zu verstärken.

Nach dem Konzert traf ich zufällig einen Praktizierenden, der auch in dem beendeten Projekt mitgearbeitet hatte. Meine erste Reaktion war, ihn trösten zu wollen. Ich war mir sicher, dass er sehr niedergeschlagen sein musste nach all der Mühe, die er sich für das Projekt gegeben hatte. Wir tranken Kaffee und es stellte sich heraus, dass er es war, der mich ermutigte. Mein schwacher Kultivierungszustand war offensichtlich und er sagte so etwas, wie „Ich habe das Gefühl, ich habe im Rahmen meiner Verantworltichkeit mein Bestes getan. Ich war traurig, aber ich wollte nicht in der Traurigkeit stecken bleiben.“

Es war eine Ermahnung, keine Zeit zu verschwenden, sondern weiterzumachen und das zu tun, was wir tun sollen.

In dieser Nacht konnte ich nicht schlafen. Ich lag auf dem Rücken, starrte in die Dunkelheit und wieder tauchte das Gefühl von Taubheit und zu viele Gedanken auf. Ich wurde innerlich zunehmend unruhiger, machte mir sogar Sorgen, dass ich mich am nächsten Tag nach der Arbeit erschöpft fühlen würde. Dann geschah etwas. Ich war irgendwie in einer anderen Umgebung, wie in einem gigantischen Kino sitzend, und auf die Leinwand starrend. Alles war völlig dunkel und ich hatte das Gefühl, mich nicht bewegen zu können. Ich konnte nicht einmal denken. Ich versuchte es, doch es funktionierte nicht. Mich begann das alles sehr zu interessieren. Ich war Teil des Kinos, aber ich betrachtete es auch. Das war eine angenehme Empfindung.

Als Nächstes sah ich etrwas wie weiche Ziegel herumfliegen. Ich würde sagen, von oben herunterkommend, doch ich bin mir nicht 100 Prozent sicher. Es war ein ganz entspannender Anblick. Dann schlug es ein: Das waren Gedanken, die von verschiedenen Orten kamen und sie waren dabei, in mein Gehirn einzutreten.

Ich weiß nicht wie, aber ich konnte die wahren Gedanken meines Haupturgeistes erkennen. Ich fühlte mich unwohl, als ich auf all die Ziegel/Gedanken schaute, die um mich herumschwebten, und die eigentlich nicht meine waren. Dann endete das Ganze. Es war früher Morgen und ich ging direkt zum Übungsplatz. Während der Übungen ging mir etwas durch den Kopf. Ich sagte mir: „Es scheint so, all diesen Gedanken nachzuhängen ist reine Zeitverschwendung, nicht wahr? Ich darf sie nicht annehmen, muss sie einfach auflösen, sobald sie mir zu nahe kommen.“

Diese Erfahrung lehrte mich, wie ich die Gedanken erkennen kann und jenen, die nicht zwingend meine waren, „Nein“ zu sagen. So könnte ich auch in meiner Arbeit professioneller werden. Das Ziel ist, keine Zeit zu verschwenden.

Ein Herz für die Erhöhung

Viele Male sagte der Meister zu uns, die von Dafa-Jüngern geführten Medien sollen erfolgreiche Unternehmen als Beispiel nehmen und von deren Praktiken lernen. Ich fragte mich, wie schaffen es erfolgreiche Menschen, ihre Zeit und ihre Tagespläne einzuteilen?

In dieser Zeit war ich zunehmend mehr mit unterschiedlichen Aufgaben beschäftigt. Aber ganz gleich was, ich hatte das Gefühl, es sei nie genug, dass ich es nicht gut mache und dass ich Zeit verschwende. Dann las ich zufällig eine Reihe von Artikeln über dieses Thema und fand heraus, dass erfolgreiche Menschen im Allgemeinen gewisse Eigenschaften haben. Unter anderem können sie ihre Prioritäten einschätzen und zu dem, was nicht so wichtig ist und was möglicherweise die Rolle von Störungen bei ihren Prioritäten spielen könnte, „Nein“ sagen.

Ich erkannte meine Angewohnheit, gegenüber alltäglichen Menschen und Mitpraktizierenden immer „Ja“ zu sagen, ohne die Situation zu beurteilen, nur um ihnen zu gefallen und damit sie denken, ich sei ein guter Mensch und ein guter Kultivierender. Wieder war es die Denkweise, etwas sofort bekommen zu wollen, ohne über den Einfluss auf andere Aktivitäten nachzudenken, in denen ich langfristig mitarbeitete. Es war wie in die gleiche Denkweise von damals zurückzufallen, als ich Flyer verteilen ging: Je mehr ich tue, desto mehr Lebewesen kann ich eventuell erretten, desto mehr Tugend kann ich mir ansammeln.

Ich denke, das war mehrere Jahre lang ein bedeutender Mangel in meiner Kultivierung und die alten Mächte nahmen ihn als Vorwand, all diese negativen Gedanken in mein Gehirn zu befördern, mich dementsprechend beim Tun der drei Dinge auszubremsen, besonders aber, wenn es um meine Unfähigkeit ging, beim Fa-Lernen einen klaren Kopf zu bewahren.

Ich tat mein Bestes, um in dieser Hinsicht vernünftig zu sein, gleichzeitig aber auch, das Herz zu haben, Menschen zu erretten. Dann erkannte ich, dass diese erfolgreichen Menschen Techniken einsetzen, um ihre Zeit zu verwalten. Ich las einige Bücher, probierte einige dieser Methoden aus, bemerkte aber keinerlei Verbesserungen und wurde zunehmend verwirrter.

Dann aber änderte sich alles, nachdem ich die auf der Shen-Yun-Website veröffentlichten Videos anschaute, wo Künstler über ihre Erfahrungen berichteten. Ich erkannte, dass sie zwar auch gewisse Techniken anwenden, aber die Hauptsache war das Herz hinter jenen Techniken. Alltägliche Menschen können sie auch zum Tanzen und Singen einsetzen, aber die Kraft von Shen Yun bei der Errettung von Menschen ist so groß, weil sie in ihrem Herzen den Wunsch haben, Menschen zu erretten.

Ich hatte das Gefühl, das dies eine großartige Ermutigung vom Meister war, ein Hinweis, um sicherzustellen, dass ich bei der Arbeit in einem Medienprojekt meine aufrichtigen Gedanken bewahre. Das bedeutet, dass ich in meinen Gedanken und meinem Herzen den Wunsch habe, zuzuhören und mit Mitpraktizierenden zusammenzuarbeiten, um meine Zeit während der Fa-Berichtigung tatsächlich weise zu nutzen.

Ich möchte mit einem Gedicht vom Meister schließen, das mir half, meine Beziehung zu Kollegen zu verbessern.

„Starke Argumentation - nicht um Worte kämpfenGrund im Inneren suchen, ist KultivierungJe mehr sich erklären, desto schwerer das HerzGroßmütig, frei von Eigensinn, klares Verständnis erscheint“ (Li Hongzhi, Wenig argumentieren, 03.01.2005, in Hong Yin III)

Vielen Dank, verehrter Meister!Vielen Dank, Mitpraktizierende!

[1] Die „drei Dinge” tun: die Lehren von Falun Dafa lernen, aufrichtige Gedanken aussenden und den Menschen auf der Welt die wahren Umstände über Falun Dafa und die Verfolgung gut erklären.