(Minghui.org) Eines Tages, wenn die Fa-Berichtigung beendet sein wird, wird sich zeigen, wie gut wir uns kultiviert haben. Der Meister hat mehrmals die spektakulären Szenen beschrieben, wie die Praktizierenden die Vollendung erreichen. Deswegen beschäftigen sich einige Praktizierende immer wieder damit, wann sie die Vollendung erreichen werden.

Als wir mit der Kultivierung begannen, haben vielleicht viele von uns mit menschlichen Gedanken über die Vollendung nachgedacht. Aber jetzt nach 20 Jahren Verfolgung durch die Kommunistische Partei sollten sich die Praktizierenden beruhigen und vernünftig darüber nachdenken.

Trotzdem suchten einige Praktizierende monatelang nach dem Wort „Vollendung“ oder ähnlichen Wörtern in den Fa-Erklärungen des Meisters und den Gedichten in Hong Yin. Manche suchten nach einer Antwort in den alten Prophezeiungen und warten seit 2012 auf die Vollendung. Wieder andere legten ihre Hoffnung auf die gewöhnlichen Menschen, dass diese die Kommunistische Partei auflösen und den Namen von Falun Dafa reinwaschen würden. Sie träumten mit menschlichen Gesinnungen und konnten ihre Gedanken nicht beruhigen. Diese Praktizierenden haben die Lehre des Meisters vergessen.

Der Meister sagt:

„Ihr könnt erst dann die Vollendung erlangen, wenn aller Eigensinn ohne Ausnahme durch die Kultivierung beseitigt ist.“ (Kultivierung ist keine Politik, 03.09.1996, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Vielleicht ist die Vollendung ähnlich wie eine Aufnahmeprüfung an der Hochschule. Und der Tag, an dem das Prüfungsergebnis bekannt gegeben wird, ist wie der Tag, an dem die Kultivierung beendet ist. Aber das Ergebnis der Kultivierung wird nicht an diesem spezifischen Tag erreicht, sondern durch die vielen täglichen Bemühungen, bei denen man Anhaftungen beseitigt und sich ständig verbessert. Nicht bestandene Prüfungen und nicht beseitigte Anhaftungen werden dazu führen, dass man sich nicht weiter kultivieren und erhöhen kann. Es besteht dann keine Möglichkeit mehr, die Vollendung zu erreichen.

Jeder hat seinen eigenen Kultivierungsweg zur Vollendung. Was wir auf dem Weg erleben, ist vom Meister entsprechend der jeweiligen Xinxing arrangiert. Wir müssen vor allem auf unser Herz achten. Wenn wir eine menschliche Gesinnung bemerken, sollten wir sie sofort beseitigen.

Es ist in der Tat egoistisch, sich nur für die Vollendung zu kultivieren. Die Kultivierung ist ein Prozess, in dem man fortwährend Egoismus, persönliche Interessen und die Anhaftung an die Vollendung aufgibt, bis man schließlich den Maßstab von Selbstlosigkeit und Altruismus erreicht hat. Die Bedeutung von Vollendung ist der Prozess, in dem man im alltäglichen Leben Egoismus aufgibt und den Maßstab jeder Ebene erreicht.

Der Meister sagt:

„Die Leere, von der Tathagata spricht, heißt eigentlich, keinen Eigensinn der gewöhnlichen Menschen mehr haben, nichts-auslassen ist der wahre Sinn der Leere.“ (Li Hongzhi, Was ist Leere?, 28.09.1995, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Wenn man den Zustand des Nichts-Auslassens erreicht hat, ist der Geist klar und leer ohne jegliche Anhaftungen. Natürlich wird es auch keine Konzepte der Vollendung oder Beendigung mehr im Kopf geben, weil nur die eigene Energie verschwendet wird.

Da der Meister der einzige ist, der unsere Kultivierung kontrollieren kann, können die alten Mächte und die Praktizierenden, die übernatürliche Fähigkeiten besitzen, es nicht wissen. Es gibt nur drei Dinge, die wir tun müssen. Solange die Kultivierung nicht vorbei ist, sollen wir Schritt für Schritt das tun, was getan werden muss. Selbst am letzten Tag der Kultivierung sollten wir nicht übermäßig aufgeregt sein.

Der Meister sagte, dass Aufregung oder Angst einen Praktizierenden zu Fall bringen können. Wir brauchen nur geduldig auf die Entscheidung des Meisters zu warten. Ob wir in der Kultivierung erfolgreich sind oder nicht, welche Ebene wir am Ende der Kultivierung erreichen, ist das Ergebnis unserer Bemühungen während der Kultivierung. Es wird keine Gelegenheit mehr geben, sich ein weiteres Mal zu kultivieren. Deshalb sollten wir die Zeit vor dem Ende der Fa-Berichtigung schätzen und sie nicht für eigensinnige Träume verschwenden.

In dem Artikel des Meisters „Ein Dialog mit der Zeit“ (03.07.1997, in: Essentielles für weitere Fortschritte) steht, dass die Zeit eine Gottheit ist. Wie sollen wir die Zeit verstehen? Normalerweise bezeichnen wir einen bestimmten Zeitabschnitt als Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. In welchem Zeitabschnitt sollten wir sein? In der Gegenwart. Es ist ein Eigensinn, an vergangene Dinge zu denken oder an etwas, was noch nicht geschehen ist.

In Bezug auf die verschiedenen Zeiteinheiten wie Stunde, Minute oder Sekunde sollten wir uns der Sekunde anpassen. Was wir tun, geschieht Sekunde für Sekunde. Wenn sich ein Praktizierender von der Vergangenheit stören lässt oder Zukunftsängste hat, verschwendet er nur Zeit und tut nicht das, was er tun sollte.

Der Meister sagt:

„Ich muss euch noch etwas sagen: Im Grunde genommen ist eure frühere Natur auf der Basis des Egoismus gebildet. Wenn ihr in Zukunft etwas tut, denkt zuerst an die anderen und kultiviert euch bis zur Selbstlosigkeit. Um das richtige Bewusstsein zu erlangen: Zuerst die anderen, dann ich. Daher in der Zukunft an die anderen und an die Nachkommen denken, wenn ihr etwas sagt oder tut. Ihr müsst Acht geben, dass das Dafa für immer und ewig unverändert bleibt!“ (In der Buddha-Natur wird nichts ausgelassen, 13.02.1997, in: Essentielles für weitere Fortschritte I)

Viele Praktizierende haben dieser Anforderung lange Zeit nicht entsprochen. Der Meister hat das Ende der Fa-Berichtigung mehrmals verschoben, um auf die Lebewesen, die noch errettet werden können, und die Praktizierenden, die noch aufholen können, zu warten. Der Meister möchte noch mehr Menschen erretten.

Ist es nicht gegen das Arrangement des Meisters gerichtet oder entsteht nicht ein weiteres Hindernis, wenn wir uns ständig damit beschäftigen, wann die Verfolgung enden wird? Daher sollten wir uns beruhigen, es gut machen und dem Fa-Berichtigungsprozess des Meisters genau folgen, um die KP zu vernichten und die Herrlichkeit von Dafa zu zeigen.