(Minghui.org) Der Tod ist Teil des kosmischen Gesetzes von Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Jede Familie und jeder Mensch wird ihm mehr als einmal in seinem Leben begegnen.

Der Meister sagt uns:

„Beim Sterben ist nur die Schicht der größten Moleküle von dir, also die Hülle des Menschen, die Schicht der Moleküle an der Oberfläche in diesem Raum gestorben und wird abgestreift; wie könnten deine wahren Körper, die aus mikroskopischen Substanzen zusammengesetzt sind, sterben?“ (Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz der Betreuer in Changchun, 26.07.1998)

Aber ich habe festgestellt, dass einige Praktizierende, die sich seit vielen Jahren kultiviert haben, immer noch kein klares Verständnis vom Tod haben. Wenn also ein Familienmitglied stirbt, können sie nicht anders und sind tieftraurig, bedauern den Verstorbenen und sind voller Gefühle, von denen sie sich nur schwer befreien können.

Ob man sich nun kultiviert oder nicht, die Erinnerungen an die Vergangenheit zu bewahren, zu reifen und ein gutes Leben zu führen, ist die beste Entscheidung, die man treffen kann.

Die asiatische Kultur scheint mehr Wert auf den Verlust der Lebenden zu legen, während die westliche Kultur kein klares Konzept der Reinkarnation hat. In Asien schätzt man die Schönheit des Verstorbenen während des Lebens, den Frieden nach dem Tod und das Wiedersehen mit dem Verstorbenen in der Zukunft.

Als Kultivierende müssen wir die Dinge wirklich vom Standpunkt der Kultivierung aus beurteilen. Wir kultivieren uns noch in der menschlichen Welt, wir haben noch menschliche Gefühle und Anhaftungen. Der Tod betrifft jeden von uns auf unterschiedliche Weise. Auch wenn es schwer ist, müssen wir uns immer wieder daran erinnern, dass wir Kultivierende sind und dass der Tod eines Familienmitglieds unser tägliches Leben und unsere Kultivierung nicht beeinflussen darf.

Unsere Trauer lässt auch die Verstorbenen leiden

Einmal traf ich eine ältere Mitpraktizierende, die vom Tod ihres Mannes und ihrer Enkelin am Boden zerstört war. Sie weigerte sich, die Realität zu akzeptieren. Sie verbrachte viele Jahre damit, die Menschen um sie herum zu fragen: „Warum, warum?“ Sie quälte sich, bis sie ausgezehrt und erschöpft war.

Als ein Angehöriger eines anderen Praktizierenden verstarb, stellte er das Foto des Verstorbenen an den prominentesten Platz im Haus, bot ihm Essen an und spielte Dafa-Musik für ihn. Er hat nie darüber nachgedacht, ob das für den Verstorbenen eine Sünde sein könnte.

Es gibt auch Fälle von Menschen, die sich nach dem Tod ihres Ehepartners, ihres Kindes oder ihrer Eltern in ihrer Trauer verunsichert oder verloren fühlen. Wenn die Lebenden sie nicht loslassen, kommen die Verstorbenen kaum zur Ruhe und beginnen ebenfalls zu leiden.

Als mein Vater, ebenfalls ein Dafa-Praktizierender, infolge der Verfolgung zu Tode kam, durchlebte ich intensive Phasen der Trauer und des Schmerzes, mit Höhen und Tiefen im Laufe der Jahre. Obwohl ich genau wusste, dass es sich bei seinem Tod um keinen wirklichen Tod handelte, war es dennoch unerträglich schmerzhaft.

Später wurde ich mir meines Ärgers bewusst, dass ich aufgrund der Verfolgung als Kind nicht mit meinem Vater zusammenleben konnte und dass die Möglichkeit einer Zukunft mit ihm nie gegeben war. Erst nachdem ich diesen Ärger losgelassen hatte, fühlte ich mich erleichtert und nicht mehr beunruhigt. Wenn menschliche Gefühle und Wünsche mit Wasser verglichen werden können, dann wird, wenn wir sie wirklich loslassen, niemals eine Welle verursacht.

Ohne den Tod hätten wir nicht die Möglichkeit, als Menschen zu reinkarnieren, die in dieser kostbaren Zeit geboren werden, in der der Meister persönlich das Fa in der Welt lehrt. Als Kultivierende müssen wir das Leben und den Tod als das betrachten, was sie sind. Wenn wir die Sentimentalität oder den Kummer nicht loslassen können, wird das sowohl den Verstorbenen als auch den Lebenden Leid zufügen.

Der Meister sagt uns:

„Angesichts der Prüfung die wahre Natur offenbart“(Wahre Natur enthüllt, 08.05.1999, in: Essentielles für weitere Fortschritte II)

Erinnern wir uns an die Lehre des Meisters und bringen wir unsere wahre Natur zum Vorschein, um uns jeder Prüfung zu stellen, der wir im Leben und bei der Kultivierung begegnen. Wenn wir uns mit dem Leben und dem Tod abgefunden haben, wird es keine Prüfung mehr für uns sein.

Das ist mein Verständnis auf meiner Ebene. Bitte weist mich darauf hin, wenn etwas unangemessen ist.