(Minghui.de) Die Divine Performing Arts-Truppe zeigte im Jahr 2007 nicht nur Kunstaufführungen auf hohem Niveau, sondern sie berührte auch die Seelen der Zuschauer durch ihre künstlerische Leistung. Jede ihrer Darbietungen stellt einen tiefgründigen und bedeutsamen Inhalt dar. Ich möchte hier die Tanz-Darbietung „Der Mönch, der Leiden ertrug” erläutern. Die perfekte Form dieser Darbietung und die himmlischen Geheimnisse, die sie beinhaltet, sind wirklich inspirierend und aufklärend für jeden, der sie sieht..

Kultivierung in buddhistischen und daoistischen Schulen

Die Menschen in der historischen chinesischen Gesellschaft waren sehr fromm. Viele chinesische Kaiser kultivierten sich in der buddhistischen oder der daoistischen Schule. Viele chinesische Kaiser verehrten Buddha und glaubten an den Himmel. Hier sind ein paar Beispiele:

Der gelbe Kaiser, der von 2697-2598 v. Chr. regierte, praktizierte die daoistische Schule und wurde ein Dao.

Kaiser Wu aus der Liang-Dynastie, der von 502-549 n. Chr. regierte, nahm den Buddhismus an. Er verbrachte seine Zeit in einem buddhistischen Tempel, sodass er sich kultivieren konnte.

Kaiser Tai Zong aus der Tang-Dynastie, der von 626-649 n. Chr. regierte, begleitete den Mönch Xuan Zang nach Indien, um dort die buddhistischen Sutren zu empfangen. Sie wurden benötigt, damit der Buddhismus im chinesischen Tang-Kaiserreich verbreitet werden konnte.

Kaiser Xuan Zong aus der Tang-Dynastie, der von 712-756 n. Chr. regierte, reiste zum Famen-Tempel und brachte den Fingerknochen von Buddha Shakyamuni (Sarira oder Ringsel genannt) in den kaiserlichen Palast.

Kaiser Hui Zong aus der nördlichen Song-Dynastie, der von 1100-1125 n. Chr. regierte, benannte eines seiner Gemälde nach einem Tempel. (Anm.: So heißt es in einem Roman von Jin Yong, es ist keine historische Tatsache.)

Kaiser Shunzhi aus der Qing-Dynastie, der von 1643-1661 n. Chr. regierte, dankte ab und wurde Mönch.

Kaiserinwitwe Xiaozhuang (1613-1688 n. Chr.) besang die heiligen Schriften des Buddhismus.

Die Kaiser waren Vorbilder, deshalb glaubte jede Familie an Buddha. Jeder Haushalt verbrannte Weihrauch und man pries diejenigen, die sich kultivieren konnten, und sagte, dass sie eine ausgezeichnete angeborene Qualität hätten. Die Familien von Kultivierenden wurden bewundert und galten als tugendhaft. Im Buddhismus heißt es, dass man die sechs Stadien des Samsara [Sanskrit; Bezeichnung für den immer währenden Zyklus des Seins] durchlaufen müsse. Ursache und Wirkung lassen erkennen, dass es vorherbestimmt ist, für frühere Missetaten Vergeltung zu erfahren und für die gegenseitige Hilfe in einem früheren Leben belohnt zu werden. Um Tugend zu sammeln, muss man Gutes tun. Dies wurde die Grundlage für das Verhalten in der Gesellschaft.

"Der Mönch, der Leiden ertrug" stellt den gesellschaftlichen Maßstab jener Zeit dar. Es war eine Lebensweise, die den Menschen von den Gottheiten hinterlassen wurde. Die buddhistischen Geistlichen spielten in der Gesellschaft eine besondere Rolle. Sie verbreiteten die buddhistischen Schriften, zeigten Barmherzigkeit und waren dafür bestimmt, Menschen aus dem Unheil zu retten, zu helfen und die Menschen zu besänftigen. Natürlich waren sie Menschen, die den Buddhismus praktizierten. Es gibt solche, die an Buddha glauben, die den Buddha um etwas bitten und die Buddha verleumden. Die Tanz-Darbietung gibt in der Tat die gesellschaftliche Form wieder, die den Menschen von den Gottheiten gegeben wurde. Unabhängig von Geschlecht, Alter oder gesellschaftlicher Stellung, wenn Menschen auf Unglück oder Katastrophen stoßen, bitten sie die Buddhas und Gottheiten um Hilfe. Wenn die Buddhas ihre Aufrichtigkeit sehen und Barmherzigkeit in ihnen finden, werden die Buddhas und Gottheiten ihnen helfen, indem sie ihnen Hinweise geben oder eine barmherzige Lösung finden. Die Menschen glauben an Buddha und suchen nach Dao. Das Menschenherz wird barmherzig, die Weisheit öffnet sich und es herrscht Frieden. Somit wird nicht nur eine stabile Gesellschaftsordnung aufrechterhalten, sondern auch die gesamte Moral wird auf einem relativ hohen Niveau gehalten.

Letztendlich wird der Himmel Wohltaten belohnen und Übeltaten bestrafen

Der Gedanke, dass der Himmel zum Schluss Wohltaten belohnen und Übeltaten bestrafen wird, wird in "Der Mönch, der Leiden ertrug” gut veranschaulicht: Eine junge Frau, die die Verurteilung durch die Gesellschaft fürchtet, weil sie ein uneheliches Kind bekommt, gibt ihren neugeborenen Sohn auf. Die Trennung von ihrem Kind quält sie. Die Mutter der jungen Frau schämt sich ebenfalls und verbirgt sich vor der Öffentlichkeit. Glücklicherweise hält der Geliebte der jungen Frau sein Wort und kommt zurück, nachdem er bei der Prüfung für den öffentlichen Dienst den ersten Platz erreicht hat. Er kehrt zurück, um die junge Frau zu heiraten und sie bekommen von dem duldsamen Mönch ihren Sohn zurück. Das ist der glückliche Ausgang.

Der Mönch, der die demütigende Anklage erträgt, das uneheliche Kind gezeugt zu haben, kultiviert sich indes weiter. Schließlich erlangt er die Vollendung und erhält die richtige Frucht. Das ist die Belohnung für seine guten Taten. Dagegen ist die wohlhabende Frau in dem Stück arrogant und zeigt Respektlosigkeit gegenüber Buddha und buddhistischen Mönchen. Sie will nur Unruhe stiften und Schwierigkeiten machen. Sie erfährt sofortige Vergeltung, indem sie stolpert und hinfällt. Dies ist lediglich eine kleine Warnung des Himmels. Als der duldsame Mönch die Vollendung erreicht, erlebt jene boshafte Frau diesen großartigen Augenblick nicht mit, weil ihr nicht erlaubt wird, eine so heilige Szene zu sehen. Als diejenigen, die Gerüchte über den Mönch verbreitet haben, ihre Taten bereuen und sich bessern, nachdem sie die Wahrheit erfahren haben, gibt Buddha ihnen die Gelegenheit, von vorne anzufangen. Der Punkt, dass der Himmel letztendlich gute Taten belohnen und schlechte Taten bestrafen wird, durchdringt den Tanz.

Ursache und Wirkung - Vergeltung - ist ein himmlisches Prinzip und kommt von der Barmherzigkeit, die die Gottheiten und Buddhas für die Lebewesen haben. Bestrafung, durch die das Karma reduziert wird, ist eigentlich eine gute Sache. Kleine Strafen sind Warnungen, während man mit schweren Strafen seine Sünden zurückzahlt. Dies ist tatsächlich ein Zeichen dafür, dass ein Mensch aufhören sollte, Übeltaten zu begehen. Während ein Mensch Vergeltung erfährt, kann er sein Karma beseitigen und ihm wird die Chance gegeben, die richtige Wahl zu treffen. Gleichzeitig werden dadurch andere Lebewesen gemahnt, dass dies wirklich zum Wohle der jeweiligen Person ist. Übeltäter erleiden einen plötzlichen Tod, wenn sie abscheuliche Verbrechen begehen. Das ist die Folge von Übeltaten. Das Buddha-Gebot ist barmherzig und umfassend harmonisierend. Wenn ein Mensch sich selbst reinwaschen kann, keine Übeltaten mehr begeht und gutherzig ist, wird er vor der Vernichtung von Körper und Geist gerettet. Es liegt bei den Lebewesen selbst, jede Gelegenheit, die sie bekommen, zu erfassen und es gut zu machen. Es ist gut, daran zu denken, dass Böses eben Böses hervorbringt und Gutes mit Tugend belohnt wird.

Diejenigen, die Buddha kultivieren, erhalten vielleicht den Fruchtstatus. Alles, was geschieht, geht aus den Taten und dem Verhalten eines Menschen hervor. Es heißt: „Was du im Leben bekommst, hängt davon ab, was du in deinem letzten Leben getan hast. Was du in diesem Leben machst, bestimmt das, was du in Zukunft bekommen wirst.” Das ist ein Grundsatz, den der Himmel für die Menschen bestimmt hat. Dieser Grundsatz sagt den Menschen, dass sie nach den himmlischen Prinzipien leben, gutherzig sein und eine positive Einstellung haben sollen. Er fordert uns auf, barmherzig zu sein und Wohltaten zu begehen. Erst dann wird das Ergebnis gut sein.

Eheliche Erwartungen

In früheren Zeiten beherrschten perfekte Anstandsregeln sowie eine hohe Moral die Gefühle zwischen Männern und Frauen. Die Menschen glaubten, dass Liebe auf der Grundlage der Ehe aufgebaut sei, und erst dann war die Liebe akzeptabel. Dies wurde außerdem durch die Gesellschaft und die Regierung anerkannt und genehmigt. Liebe und Gefühle vor der Ehe waren inakzeptabel und respektlos gegenüber der gesellschaftlichen Norm. Die unterschiedlichen Dynastien, Staaten und Regionen hatten verschiedene Methoden der Bestrafung für diejenigen, die die gesellschaftlichen Tabus ignorierten. In der Darbietung "Der Mönch, der Leiden ertrug" bekommt eine unverheiratete Frau ein Kind. Sie wird verachtet. Sie weiß, dass sie die gesellschaftlichen Tabus gebrochen hat und schämt sich. Deshalb möchte sie sich das Leben nehmen und von einer Klippe springen.

Die Ehe ist ein wichtiger Aspekt des Lebens. Er darf nicht auf die leichte Schulter genommen werden! In der alten Zeit gehorchte man den Regeln, die die Eltern aufstellten und was die Ehestifter vorgaben. Die Eltern wollten ihre Kinder in Sicherheit wissen und jeder vertraute den Ehestiftern. Die früheren Menschen glaubten an Gottheiten und Buddhas und an die Vorbestimmung der Ehe. Männern und Frauen war es nicht erlaubt, eheliche Beziehungen vor der Ehe zu haben. Dadurch wurden viele gesellschaftliche Probleme vermieden. In Bezug auf eheliche Beziehungen verkörperte es außerdem eine hohe moralische Ebene. Im Altertum stellten die Menschen die Regel auf, dass eine Ehe die Bestätigung des Himmels und der Eltern benötigt, der Kirche und des Vormunds. Alles andere wurde als Vertrauensbruch betrachtet.

Die früheren Menschen glaubten, dass die Ehe ein Bund von moralischer Verpflichtung sei. Die Ehe repräsentierte Gnade, Rechtschaffenheit, Gefühl und Liebe. Die Ehe war das Gerüst, durch das jemand sein Leben einem anderen anvertraute. Von einem Ehemann wurden Rechtschaffenheit und die Aufrechterhaltung von Wohlwollen, Freundschaft und moralischer Verpflichtung erwartet. Ehemann zu sein, bedeutete, zu „stützen”. Der Ehemann war das wahre Haupt eines Haushalts und alle Familienmitglieder waren auf ihn angewiesen. Er hielt die moralische Verpflichtung gegenüber den Eltern, der Ehefrau und den Kindern, der Familie und Gesellschaft aufrecht. In "Der Mönch, der Leiden ertrug" kehrt der junge Mann und Erzeuger des Kindes zu der Frau zurück, die ihm ihr Leben anvertraut hat, um sie zu heiraten, nachdem er zu akademischen Ehren gelangt war. Das ist die Verkörperung der Rechtschaffenheit eines Ehemannes.

Ein altes Sprichwort, das bis heute überliefert wurde, besagt: „Ein Tag als Mann und Frau repräsentiert 100 Tage der gegenseitigen Verpflichtung.”

Der Meister sagt:

„Wenn du gut zu mir bist, freue ich mich; wenn du nicht gut zu mir bist, ist das Gefühl auch nicht mehr da. Ist dieses Ding zuverlässig? Kann die Ehe der Menschen durch Gefühle aufrechterhalten werden? Was die Menschen angeht, außer der Moralität gibt es zwischen den Ehepartnern noch die Dankbarkeit. Als eine Frau, hat sie dir ihr ganzes Leben anvertraut, dann sollst du als Mann daran denken: Wenn diese Frau ihr ganzes Leben dir anvertraut hat, so musst du die Verantwortung für sie übernehmen.” („Fa-Erklärung auf der Sitzung der Lernenden aus der asiatisch-pazifischen Region”, 12.04.2004)

Das Erreichen hoher akademischer Ebenen und Güte zeigen, dass der Mann ein gefühlvoller und aufrichtiger Mensch ist.

Die Menschen aus früherer Zeit achteten den Himmel und die Gottheiten und legten Wert auf kindliche Frömmigkeit. Deshalb verbeugten sie sich bei der Vermählung vor dem Himmel und der Erde: „Lasst den Himmel und die Erde anerkennen, dass sie ihren Eltern gehorchen und die Zustimmung von ihren Eltern bekommen haben. Ehemann und Ehefrau ergänzen sich gegenseitig und müssen die Verantwortung füreinander anerkennen.” Die Darbietung "Der Mönch, der Leiden ertrug" nimmt ein gutes Ende für das junge Paar und ihr uneheliches Kind. Die Verbindung wird legitimiert. Das ist, was sich Himmel, Erde, Gottheiten und Menschen erhoffen.

Demütigung ertragen und sich kultivieren

In den buddhistischen Schriften wird die Wichtigkeit hervorgehoben, Nachsicht zu üben. Die Kultivierenden in alten Zeiten verbrachten ihr ganzes Leben damit, Nachsicht zu üben. Nachsicht ist wie ein Messer, das womöglich das Herz durchbohrt. Dieses Messer ergreift das Herz und durchsticht es und egal wie schmerzhaft es ist, man muss es ertragen und unbewegt bleiben. Nachsicht bedeutet, dass die innersten Gefühle fest und resolut sind und man ertragen kann, was andere nicht ertragen können. Der Mönch in dieser Darbietung hat den Maßstab erreicht, der erreicht werden muss, damit man nachsichtig sein kann. Das liegt nicht im Bereich von Nicht-Kultivierenden. Kultivierende müssen die Prinzipien von Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Nachsicht befolgen. Obwohl der Hauptfokus in diesem Artikel darauf liegt, dass der Mönch Nachsicht kultiviert, dürfen Wahrhaftigkeit und Barmherzigkeit nicht ignoriert werden.

Ein Mönch kultiviert sich für seine und zwei frühere Generationen, die Gesellschaft und die Welt. Aber wie kann eine unverheiratete Frau mit einem unehelichen Kind überleben und in dieser Menschenwelt leben? Die Mutter ist verängstigt und sorgt sich um ihre Tochter. Wie kann sie weiterleben, wenn sie verschmäht wird? Und wie sollte das Neugeborene überleben? Der Mönch denkt nicht über die Auswirkung der Situation nach. Seine barmherzigen Gedanken und Handlungen entsprechen dem barmherzigen Verhalten eines Kultivierenden. Er ist selbstlos, weil sich sein Gedanke nur darum dreht, was mit anderen geschieht. Seine Fähigkeit, etwas ertragen zu können, tritt auf der Bühne in Erscheinung, wenn die Menschen mit dem Finger auf ihn zeigen.

Die ruhige Geschichte konzentriert sich auf den Mönch im Tempel: Wie kann er ein neugeborenes Kind aufziehen? Wie viel Leiden und Opfer muss er auf sich nehmen? Was ist mit Milch, Nahrung, Windeln und Kleidung? Was ist angesichts der Einstellung der Menschen? Die Zuschauer können sich nur vorstellen, was passiert, wenn das Kind aufwächst, wenn es krank wird, schreit, Abneigungen hegt, usw. Die Frage ist, wie der Mönch mit der Situation umgehen wird. Was ist mit den anderen Mönchen in dem Tempel? Was halten sie davon und wie reagieren sie?

Der Mönch hält sich streng an den Maßstab eines Kultivierenden. Angesichts der Anschuldigung der Menschen schaut er, ohne zu sehen. Er beachtet dies nicht, beklagt sich nicht, hegt keinen Hass und hat ein Herz, das so ruhig ist wie stilles Wasser. Der Mönch muss für ein schelmisches und doch liebenswertes Kind sorgen; er beschützt ein Leben. Als die Eltern des Kindes kommen, um es zu holen, leistet er keinen Widerstand. Er kann aufgeben, was er so viele Jahre lang aufgezogen hat. Alles geschieht auf natürliche Weise. Er hält nicht an den Gefühlen eines gewöhnlichen Menschen fest. Als die Familie des Kindes ihn bezahlen möchte, bemerkt er es gar nicht. Er macht bedingungslos alles für alle Lebewesen und sein Herz bleibt unbewegt! Wenn Nicht-Praktizierende die Wahrheit erfahren, ihn loben und ihm dankbar sind, ist er nicht erfreut. Er prahlt nicht. Er befindet sich vollständig außerhalb der menschlichen Gefühle und über dem Gewöhnlichen. Zu diesem Zeitpunkt beendet er seine Kultivierung. Dies ist der Kultivierungsprozess eines Mönches.

Am Ende der Darbietung erreicht der Mönch die Vollendung. Die Berge und Flüsse werden erschüttert! Das Buddha-Licht erstrahlt überall! Alles ist heilig und prachtvoll. Gleichzeitig beugen die Menschen im Kotau ihre Knie und Körper zum Gebet und aus tiefem Respekt, dass sie die Vollendung des Mönches miterleben dürfen. Sie verstehen die Ehre, bei einem solchen Ereignis dabei zu sein.

Warum werden die Berge und Flüsse erschüttert? Warum ist der Kopf des erleuchteten Mönches lichtdurchflutet? Die Vollendung eines erleuchteten Wesens ist ein welterschütterndes und wichtiges Ereignis. Wenn dies geschieht, erbebt die Erde, man kann ein helles Licht sehen und ein Geräusch wie Donner hören. All dies alarmiert die Menschen und verkündet ihnen ein wichtiges Ereignis. Wenn ein Mönch die Vollendung erlangt, erscheint das Licht der Weisheit und das Licht der Wahrheit in der Menschenwelt. Alle Lebewesen verbeugen sich in Anerkennung und danken jenen dort oben für ihre Güte.

Die Darbietung offenbart ein Geheimnis. Falun Dafa erzählt den Nicht-Praktizierenden, dass Gottheiten und Buddhas in der Menschenwelt sind und Härten ertragen, um Aufschub zu bekommen. Sie erretten barmherzig die Menschen. „Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Nachsicht” ist die höchste Manifestation des Buddha-Gebots. Es ist dir angeboten worden. Nimm es!