(Minghui.de) Vor kurzem habe ich entdeckt, dass es eine Wurzel gibt für alle Eigensinne und diese ist die Eigenschaft des alten Universums: „Egoismus, Selbstsucht”. Dieser Eigensinn gewinnt in meinem täglichen Leben und bei der Arbeit an Stärke, die von den alten Mächten und im Umfeld der bösartigen Parteikultur arrangiert wurde.

Im Prozess der Kultivierung lernte ich durch das Lernen des Fa, dass wir zuerst an andere denken und uns selbst kultivieren sollen, um aufrichtige, erleuchtete Wesen zu sein. Da ich mich jedoch selbst aus einer grundlegenden Perspektive heraus nicht veränderte, wurde ich, sobald ein Problem berührt und in diesem Moment das „Selbst" berührt wurde, eigensinnig und stur. Ich hatte dann keine aufrichtigen Gedanken mehr und zeigte manchmal sogar eine stark dämonische Natur. Hier einige Beispiele:

1. Eigensinnig auf von mir selbst getroffene Arrangements

Von Kindheit an war ich körperlich schwach und häufig krank. In dem Moment, in dem ich zu weinen anfing, schien es, ich würde zu atmen aufhören. Daher gaben meine Eltern bei allem, was ich wollte, immer nach. So bildete ich die Gewohnheit aus, auf meinen Wünschen zu bestehen. Meine gegenwärtige Arbeit verstärkte sogar dieses Gefühl des „Selbst” noch. Beim Denken stellte ich mich selbst ins Zentrum, ohne über die Sichtweisen aller anderen Menschen nachzudenken. Selbst wenn ich sie in Betracht zog, zeigte ich nicht wirklich Verständnis oder Sympathie für die Gegenseite. Als ich mit der Kultivierung begann, ließ ich viele Eigensinne der weltlichen Menschen los und wetteiferte nicht mehr um Ruhm und Profit. Den „Egoismus, die Selbstsucht” merzte ich jedoch nicht aus. Stattdessen dachte ich: „Ich bin eine Dafa-Praktizierende. Was ich tue, sind die aufrichtigsten Dinge. Die Dinge, ganz gleich wie groß oder klein, sollten nach meinen Arrangements ablaufen.” Ungeachtet dessen, was andere taten oder sagten, war ich unausgeglichen, wenn etwas mit meinen Arrangements in Konflikt kam. Ich bestand auf das, was ich wollte, und ich glaubte, ich sei im Recht: „Worauf ich bestehe, ist nicht für mich selbst. Meine Arrangements sind für euch und sie stimmen mit dem Fa überein.” Tatsächlich wollte ich, dass andere Menschen mit meinen Standards übereinstimmten, im Grunde schaute ich nach außen, anstatt nach innen zu schauen und von mir zu fordern, selbst dem Fa zu folgen.

Ich habe eine Verwandte, der ich schon mehrmals die Hintergründe von Falun Gong und der Verfolgung erklärt habe, doch sie wollte mir einfach nicht zuhören. Unlängst passierten in ihrer Familie viele Dinge und während des chinesischen Mondjahres sprach ich wieder mit ihr. Ich wurde beim Reden immer ärgerlicher und dachte: „Wenn du die Wahrheit früher akzeptiert hättest, wärst du nicht so unglücklich geworden.” Ich war sehr ungeduldig. Als sie sah, dass ich nicht aufhörte, schrie sie: „Ich möchte nicht praktizieren. Ich mag das einfach nicht. Wie kannst du mich zwingen, es zu mögen?” Sie drehte mir ihren Rücken zu und ging weg. Ich war so wütend, dass ich Tränen in den Augen hatte. Ich wunderte mich, dass sie so irrational war. Tatsachlich aber war ich irrational und das machte das Feld um uns herum unharmonisch. Es ist richtig, die wahren Umstände zu erklären, doch in diesem Fall waren zu viele persönliche Faktoren involviert. Ich bestätigte mich selbst und gab an, anstatt einem Lebewesen mit reinem Geist die wahren Umstände zu erklären. Wie konnte ich nur denken, ich könnte arrangieren, dass sie das Fa erhielt?

Selbst wenn es eine sehr kleine Sache ist, menschliche Wesen können sie nicht arrangieren. Im „Zhuan Falun” sagte uns der Meister: ”Wenn ein Mensch geboren wird, gibt es in einem bestimmten Raum schon die Existenzform seines ganzen Lebens, das heißt, bis zu welchem Abschnitt sein Leben geht und was er tun soll, das steht schon alles darin.” (Li Hongzhi, Lektion 7, „Über das Töten”)

Wir kultivieren uns in der gewöhnlichen Gesellschaft und so sollten wir alle unsere Eigensinne loslassen. Wir sollten nicht versuchen, Dinge selbst zu arrangieren. Ganz gleich, auf was wir stoßen, sollten wir in einem Zustand von „nicht handeln” und „Selbstlosigkeit” sein. Wir sollten von uns selbst verlangen, dem Standard von Dafa zu folgen und die Lehren von Dafa umzusetzen. Nur auf diese Weise können wir uns kultivieren. Wir sollten niemals zulassen, dass sich unsere Eigensinne manifestieren.

2. Eigensinn auf mein eigenes Verständnis

Nach mehreren Jahren des Fa-Lernens habe ich ein gewisses Verständnis der Fa-Prinzipien gewonnen. Dies ist die Erleuchtung durch den Meister, um mich selbst zu erhöhen. Da ich mein Konzept des „Egoismus” nicht grundsätzlich änderte, wendete ich oft mein Verständnis des Fa an, um Ansprüche an andere zu stellen. Ich erwartete von anderen die Dinge, die ich selber tun konnte. Dinge, die ich nicht tun konnte, erwartete ich ebenfalls von den anderen. Mein Gedanke dabei war, es wäre zum Nutzen der anderen. Ich war überzeugt, ich würde andere Menschen auf den richtigen Weg führen und den Mitpraktizierenden helfen, sich zu erhöhen.

Während unserer letzten Sommerferien entwickelte mein Sohn, der ebenfalls praktiziert, einen Eigensinn auf Computerspiele. Er wollte einfach nicht hören, wenn ich etwas zu ihm sagte, und ich konnte nicht anders, als in Rage zu geraten. Ich schmiss beinahe eine Schale zu Boden. Über zwei Stunden lang schimpfte ich auf das Kind. Obwohl ich mich anschließend bei ihm für meine Wut entschuldigte, sagte ich: „Beachte, dass du in dem Spiel zu viele Leben getötet hast, wie sonst hätte ich so wütend werden können?” Mein Sohn hörte auf zu spielen und ich glaubte immer noch, dass mein Schimpfen zu seinem Nutzen und meine Begründung korrekt gewesen wäre, obwohl die verwendete Methode nicht angemessen gewesen war. In der Tat aber war meine Begründung völlig unkorrekt! Hinter dem Vorwand, gut zu anderen zu sein, gab es einen sehr starken Eigensinn auf das Ego. Weil mein Sohn nicht meinem eigenen Verständnis entsprach, berührte dies den Egoismus in mir. Dies war der fundmentale Grund, der dazu führte, dass sich meine Dämonnatur zeigte. Bedenke doch, ein einziger Gedanke einer Gottheit oder eines Buddhas kann eine Welt erschaffen. Wenn die Worte oder das Verhalten seiner Lebewesen nicht mit den Fa-Prinzipien auf seiner Ebene übereinstimmen, wenn er in Rage gerät, wie wird dann das Resultat ausfallen? Ich habe nun ein tieferes Verständnis von „Nachsicht, Toleranz”. Ich begreife, nur wenn wir selbstlos sind, keine Wünsche oder Ansprüche haben und das Ego vollständig losgelassen haben, werden wir wirkliche Toleranz haben. Nur wenn wir große Toleranz haben, werden wir allem mit einem ruhigen Gemüt begegnen können. Wenn irgendeine Versuchung erscheint, werden wir nicht einen einzigen Gedanken haben. Angesichts von Beschimpfung oder Kritik werden wir nicht zurück argumentieren. Wir werden nach innen schauen, ganz gleich bei was. Wenn wir all den unterschiedlichen Lebewesen mit großer Barmherzigkeit gegenübertreten können, werden wir mit allen Leben zurechtkommen. „Nachsicht” enthält gleichzeitig auch "Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Nachsicht". Ohne Nachsicht wird es keine Barmherzigkeit geben und es wird unmöglich sein, die höhere Ebene der universellen Wahrheit zu bestätigen.

Wenn mein Verständnis den Anforderungen von Dafa auf einer gewissen Ebene entspricht, ist es leicht, „Ego” mit „Anforderung von Dafa” zu verwechseln und „Beständigkeit des Ego” mit „Beständigkeit in Dafa-Prinzipien” zu vermischen. Wie kam man das differenzieren? Der Meister hat gesagt: ”Wenn du dabei bist, das Fa zu bestätigen, dann wird dein Herz unbewegt bleiben, egal was die anderen dir sagen. Wenn andere deine Meinung in Frage stellen und dich vor den Kopf stoßen, dann fühlst du dich unwohl. Wenn andere einen Einwand gegen deine Meinung haben oder sie mit deiner Meinung nicht einverstanden sind, sodass du dich unwohl fühlst und wenn du dann anfängst, ihnen zu widersprechen oder dich zu rechtfertigen, dem Thema ausweichst, ohne Rücksicht zu nehmen, dann bist du dabei, dich selbst zu bestätigen, auch wenn du aus barmherzigstem Willen dich rechtfertigst. (Beifall) Denn du hast das Dafa nicht an die erste Stelle gesetzt. Das, was du zu jener Zeit am wenigsten loslassen konntest, ist dich selbst.” (Li Hongzhi, „Fa-Erklärung auf der internationalen Fa-Konferenz in New York 2004”).

Ob wir auf andere schauen oder auf uns selbst, dies ist der fundmentalste Unterschied zwischen dem neuen Universum und dem alten Universum. Als Dafa-Praktizierende in der Zeit der Fa-Berichtigung müssen wir aus dem alten Universum heraustreten, wir müssen die alte Natur von „Egoismus” vollständig ablegen und uns erhöhen, um aufrichtige erleuchtete Wesen zu sein, die „selbstlos” sind. Nur wenn Dafa-Praktizierende sich selbst vollständig loslassen, werden sie die ihnen vom Meister anvertraute Mission erfüllen können: Lebewesen zu erretten.

Das Obige ist mein persönliches Verständnis auf einer gewissen Ebene. Wenn es etwas gibt, das dem Fa nicht entspricht, zeigt es mir bitte barmherzig auf.