(Minghui.de) Ich lese häufig die Erfahrungsberichte von Mitpraktizierenden, lerne das Fa und tausche mich auch mit den hiesigen Praktizierenden über meine Erkenntnisse aus. Das aufrichtige Verhalten und die Erfahrungen vieler Dafa-Praktizierender, die sie bei der Kultivierung ihrer Xinxing gemacht haben, haben mich erleuchtet und ermutigt und mir dabei geholfen, fleißiger zu werden. Nach dem Lesen der Artikel erhöhten sich oftmals meine Gedanken; ich war zu Tränen gerührt, da meine Gedanken und mein Körper offensichtlich gereinigt wurden. Beim Lesen der meisten dieser Artikel hatte ich dieses Gefühl. Jedoch gab es auch Berichte, die Bedauern in mir hervorriefen. Von meiner jetzigen Verständnisebene her denke ich, ist der Hauptgrund dafür, dass sie nicht tief genug oder sorgfältig genug nach innen geschaut haben und ihre Gedanken über das Nach-innen-Schauen auch nicht klar waren. Aus bestimmter Sicht steht die Erhöhung unserer Xinxing an erster Stelle. Nach innen zu schauen, ist ein Weg, die Xinxing direkt zu erhöhen. Es ist ein wertvolles Fa-Instrument, das der Meister uns gegeben hat. Deshalb ist es von entscheidender Bedeutung. Ich möchte gerne zusammenfassen, was ich derzeitig sehe und höre.

Ohne nach innen zu schauen, kann man die Wurzeln der Gedanken nicht berühren

Manche Praktizierende schauen nach innen und finden jede Menge Eigensinne wie Sentimentalität, Selbstsucht, Angst, anderen nicht erlauben, sie zu kritisieren usw. Manche Praktizierende können zehn oder mehr Eigensinne finden und eine lange Reihe aufzählen. Doch ein paar Tage später tauchen dieselben Eigensinne wieder auf und sie sind nicht imstande, den Pass zu überwinden. Mein Verständnis ist, dass, wenn wir tiefer nach innen schauen könnten, dann würden wir womöglich die Wurzel des Problems finden. Es ist ähnlich wie beim Graben eines Brunnens - den feuchten Grund sehen wir erst, wenn wir mit einem Spaten graben; wenn wir mit zwei Spaten graben, sehen wir vielleicht noch etwas mehr, und wenn wir mit drei oder vier Spaten graben, finden wir die Quelle des Wassers. Manche Mitpraktizierende graben nur mit einem oder mit zwei Spaten und kommen nicht tief genug. Es scheint, dass sie gut nach innen schauen und dabei sehr fleißig sind, doch sie können weder die Wurzeln ausgraben noch das Kernproblem erreichen, um die Anschauungen zu beseitigen.

Der Meister sagt:

„Wenn dieses Gebiet erschlossen wird, müssen die Anschauungen der gewöhnlichen Menschen von Grund auf geändert werden. Sonst bleibt das wahre Antlitz des Kosmos für immer ein Mythos für die Menschheit, und die gewöhnlichen Menschen kriechen für immer innerhalb des durch ihre eigene Ignoranz gekennzeichneten Rahmens herum.“ (Li Hongzhi, Lunyu in Zhuan Falun)

“Was ist nun der Unterschied bei den Chinesen? Wenn du ihm erklärst, warum es so ist, denkt er immer noch: Oh, das ist richtig. Aber warum warum ist es so? Wenn du ihm erklärt, warum warum es so ist, denkt er immer noch: Oh, aber warum warum warum ist es so? Deshalb mußt du es für ihn bis zum Grund klären, erst dann kann er ganz aufgeschlossen werden.” (Li Hongzhi, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in der Schweiz, 04.-05.09.1998)

Somit wissen wir, wenn chinesische Praktizierende nach innen schauen, sollten wir lernen, tiefer zu schauen. Wenn wir z. B. erkennen, dass wir sentimental sind, sollten wir einen Schritt weiter gehen und uns fragen: „Warum taucht ihm gegenüber die Sentimentalität auf? Durch welchen Teil von ihm empfinde ich diese Sentimentalität?“ Gehe noch einen Schritt weiter: „Warum bin ich in dieser Hinsicht bewegt?“, so lange, bis du zur Wurzel kommst; und dann beseitige sie. Natürlich, der Meister sagt:

„Kultivierung hängt von einem selbst ab, Kultivierungsenergie hängt vom Meister ab.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, 1. Kapitel, Warum wächst die Kultivierungsenergie trotz Praktizierens nicht, Seite 26).

Sobald du die Wurzeln der Anschauungen gefunden hast, wird der Meister die Substanz beseitigen und wir werden uns sofort leichter und besser fühlen - sogar unsere physischen Körper werden vielleicht eine schöne Erschütterung erleben. Natürlich ist dies nur ein Beispiel. Die wirkliche Situation kann ganz anders sein.

Verwirrende schlechte Gedanken und Gedankenkarma - sie nicht unterscheiden, sondern unterdrücken

Manche Mitpraktizierende sagen stets das Wort „mie“ (beseitigen), ganz gleich was für schlechte Gedanken bei ihnen auftauchen, und senden lediglich aufrichtige Gedanken aus, wenn sie sich nicht wohlfühlen. Natürlich sage ich nicht, dass das absolut falsch ist, und im Notfall wirkt es. In den meisten Fällen aber sollten wir zunächst einmal nach innen schauen, da dies eine Gelegenheit ist, uns zu erhöhen. Wenn wir die Eigensinne und Anschauungen beseitigen, werden wir in unserem Verhalten viel reiner sein, uns in einem besseren Kultivierungszustand befinden, der dem Fa entspricht, und bei allem, was wir tun, viel ausgeglichener sein. Selbst wenn Gedankenkarma auftaucht und wir es gleich beseitigen, müssen wir trotzdem nach innen schauen.

Als sich einige Mitpraktizierende nicht wohlfühlten, sich „krank“ fühlten oder etwas anderes passierte, glaubten sie alle, dass der Grund dafür die Störung der alten Mächte sei, die versuchen würden, sie davon abzuhalten, Lebewesen zu erretten. Sie fuhren mit ihren Aktivitäten fort, gingen hinaus, um die Menschen zu überzeugen, aus der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) auszutreten. Manche fühlten sich besser und die Symptome verschwanden, deshalb meinten sie, dass sie das Richtige getan und die Arrangements der alten Mächte verneint hätten. Manchmal machte ich mir Sorgen um diese Mitpraktizierenden, da die Kultivierung keine Form hat. Wir können nicht immer so weitermachen wie bisher. Es ist möglich, dass sie die Schwierigkeiten nur verschieben oder umwandeln, doch nicht wirklich beseitigt haben. Dieselben Probleme oder andere Schwierigkeiten treten vielleicht immer noch auf. Sind nicht manche Mitpraktizierende, die entschlossen waren, bestimmte Dinge zu tun, aufgrund von Krankheitskarma gestorben oder auf andere Schwierigkeiten gestoßen? Dadurch wurden die Arrangements der alten Mächte nicht wirklich abgelehnt. Wenn sich die Schwierigkeiten anhäufen, wird es schwierig, sie zu überwinden, und es wird vielleicht eine lebensbedrohliche Prüfung verursacht.

Die alten Mächte sind nicht so stark, wie sie aussehen. Der Meister benutzt sie, um uns zu helfen, unsere menschlichen Eigensinne zu beseitigen. Ich habe erkannt, dass die Auflösung der von den alten Mächten arrangierten Anschauungen auch die Auflösung ihrer Arrangements ist. Der Meister erinnert uns:

“Menschliches Herz abgelegt, Böses vernichtet sich selbst“ (Li Hongzhi, Hong Yin II, Sei nicht traurig, 13.01.2004).

Der Meister fordert uns fortwährend auf, unsere menschlichen Eigensinne zu beseitigen, was gleichzeitig bedeutet, die Arrangements der alten Mächte abzulehnen, darüber hinauszugehen und alle Schwierigkeiten aufzubrechen. Die alten Mächte jedoch haben viele Prüfungen und Schwierigkeiten arrangiert, die den Anforderungen der Fa-Berichtigung nicht entsprechen. Ganz am Anfang haben wir vielleicht kein tiefgehendes Verständnis vom Fa und haben viel Leiden ertragen. Heute sollten wir einen klaren Kopf bekommen haben. Außer der Entschlossenheit sollten wir unsere menschlichen Eigensinne wirklich beseitigen, das hat Priorität. Es ist bewundernswert, dass wir uns mit aufrichtigen Gedanken und aufrichtigem Verhalten kultivieren können, doch wäre es besser, wenn wir über diese Schwierigkeiten hinausgehen und uns ohne sie kultivieren würden.

Angst vor menschlichen Eigensinnen; das Fa zum Verdecken der Angst benutzen

Außer mir gibt es Mitpraktizierende, die, sobald Gedanken aufkommen, sofort einen Abschnitt aus dem Fa rezitieren, um sie zu unterdrücken. Wenn sie auf äußerliche Störungen stoßen, handeln sie auf die gleiche Weise in der Befürchtung, dass ihre Entschlossenheit, dem Fa zu folgen, beeinflusst werden könnte. Sie trauen sich nicht, mit anderen über diese Gedanken zu sprechen, und denken nicht weiter darüber nach (obwohl vielleicht unterbewusst, deshalb müssen wir in unseren Gedanken tiefer graben). Es ist richtig für Praktizierende, am Ende der Kultivierung im Dafa entschlossen zu sein, aber wenn sie immer so entschlossen sind, warum gibt es trotzdem noch schlechte Gedanken und Störungen? Es müssen tief verborgene Eigensinne sein. In diesem Moment sollte man keine Angst haben; man sollte einfach in der gleichen Gedankenrichtung graben, um genau zu sehen, was das Problem ist.

Manche Praktizierende haben zu viel Angst vor Eigensinnen und nehmen das Fa, um sie zu verdecken und sich auf der oberflächlichen Ebene zu beruhigen. Zum Beispiel Angst, das Fa nicht genug zu lernen, die drei Dinge nicht ausreichend zu tun, dem Maßstab des Fa nicht zu entsprechen und nicht in der Lage sein, Verluste wieder auszugleichen. Oberflächlich sieht es so aus, als ob die Praktizierenden die Dinge weiterhin gut machen und nicht zurückbleiben. Andere sehen Mitpraktizierende an Projekten arbeiten, dann arbeiten sie dort auch sofort mit. Wenn sie sehen, dass andere das Fa rezitieren, rezitieren sie es auch. Wenn sie sehen, dass andere das Fa abschreiben, tun sie dasselbe. An welchen Projekten die anderen auch immer arbeiten, arbeiten sie auch daran.

Vielleicht bin ich hier zu sehr ins Detail gegangen, doch manche Mitpraktizierende haben wohl nicht wirklich über die tatsächliche Wirkung ihres Verhaltens und ihrer eigenen Fähigkeiten nachgedacht. Wenn sie das Fa rezitieren oder wenn sie es bei der Aufklärung über die wahren Umstände ganz gut gemacht haben, wanken sie dennoch. Ich denke, der Grund ist, dass sie Angst haben, dass andere vielleicht äußern, dass sie nicht fleißig genug seien, deshalb schließen sie sich dem Projekt einfach an. Andere denken vielleicht noch, dass der Meister direkt neben ihnen sei und wisse, was sie tun, warum also mehr und es besser tun? In Wirklichkeit schaut der Meister nur auf unser Herz. Was ihn freut, ist, wenn wir alle unsere Eigensinne wegkultivieren und keine Lücken lassen. Wenn wir die drei Dinge tun, sollten wir sie "tatenlos" tun.

Der Meister sagt:

"Absichtsvolle Wohltat, auch noch Tat, Eigensinn beseitigt, wahrlich tatenlos.” (Li Hongzhi, Tatenlos, 17.01.1993, in: Hong Yin I)

Die meisten dieser Praktizierenden können die innere Bedeutung des Fa nicht erkennen, vielleicht wegen ihrer tief verborgenen Anschauungen. Sie urteilen darüber, ob sie eine bestimmte Sache tun sollen aus der Sicht von richtig oder falsch. Natürlich ist es richtig, die drei Dinge, die der Meister fordert, zu tun - sie widmen dem ihre ganze Zeit, möchten aber eigentlich manchmal nur auf der oberflächlichen Ebene sehen, ob etwas richtig oder falsch ist. Diese Praktizierenden lernen oftmals von einer bestimmten Person anstatt vom Fa und entwickeln einen Eigensinn, nämlich Dinge zu tun. Manche Praktizierende erleben Konflikte und sind sowohl körperlich als auch geistig müde. In diesem Augenblick ist es am besten, zur Ruhe zu kommen und nach innen zu schauen. Der Meister erwähnt im Zhuan Falun das Beispiel des Zahnziehens mit den Methoden in der chinesischen und in der westlichen Medizin. Wir sollen nicht die Werkzeuge an der Oberfläche betrachten, sondern den tatsächlichen Effekt. Sollen wir dies nicht gewissenhaft erkennen?

Das Fa gut lernen sollte mit dem Nach-innen-Schauen harmonisieren

Der Meister sagt:

“Das Fa kann allen Eigensinn aufbrechen, das Fa kann alles Böse besiegen, das Fa kann alle Lügen strafen, das Fa kann den rechten Gedanken festigen.” (Li Hongzhi, Störungen beseitigen, 05.07.2000, in: Essentielles für weitere Fortschritte II)

Wenn wir das Fa ruhig lernen, uns mit den Fa-Grundsätzen identifizieren und sie erkennen können, werden viele der tief verborgenen mikroskopischen Gesinnungen aufgelöst. Immer wenn wir auf Konflikte stoßen, sollten wir selbstverständlich nach innen schauen. Wenn wir all diese verborgenen Gesinnungen beseitigen, werden sie uns nicht stören und die Fa-Grundsätze werden noch klarer und stärker. Später werden wir vielleicht imstande sein, den Vorgang des Nach-innen-Schauens zu entwickeln und dann den höheren, inneren Sinn des Nach-innen-Schauens verstehen. Als ich einmal das Fa ruhig lernte, wurden all die Worte, die ich las, zu Faluns. Nachdem ich die Worte an der Oberfläche gelesen hatte, verwandelten sie sich in die Form der mikroskopischen Ebene und zeigten mir all die mikroskopischen Grundsätze. Dies wiederholte sich mehrmals innerhalb einer kurzen Zeitspanne. Ich wusste, dass das der magische Ausdruck des grenzenlosen Dafa war. Ich rezitierte nicht das Fa, sondern konnte sehen, dass ich bereits lernte, das Fa in anderen Räumen zu rezitieren. Ich wusste, dass ich in einem großen Zeitfeld saß, während ich das Fa lernte.

Dann veränderte sich auch mein Verständnis darüber, ein langjähriger oder ein neuer Praktizierender zu sein. Manche langjährigen Praktizierenden lernen das Fa in diesem menschlichen Zeitfeld; jede Lernperiode zählt als einmal. Andere Praktizierende lernen das Fa in anderen Räumen; eine Fa-Lernperiode kann so gut wie mehrere Male sein. Im Vergleich dazu können die anderen langjährigen Praktizierenden nicht als „langjährig” bezeichnet werden, da sie nicht einmal wissen, wie man sich kultiviert. Manche Mitpraktizierende befinden sich manchmal in einem guten Kultivierungszustand und manchmal in einem schlechten. Sie wissen nicht einmal, ob sie sich gut kultivieren oder nicht; sie haben Konflikte in Gedanken und sind unsicher; sie verlieren ihre eigene Urteilsfähigkeit und haben keinen klaren Kopf, weil ihre Anschauungen ihr Hauptbewusstsein kontrollieren. Sie sollten ihre eigenen Anschauungen schnell identifizieren und beseitigen, weil sie vielleicht ihre grundlegenden Eigensinne sind! Ich glaube, ob du ein neuer oder ein langjähriger Praktizierender bist, du solltest lernen, wirklich nach innen zu schauen, und ein wirklich fleißiger Praktizierender sein.

Obwohl ich viele Dinge geäußert habe und die Mängel der Mitpraktizierenden gesehen habe, denke ich, dass jeder Mitpraktizierender großartig ist. Wer auch immer heute den Weg im Dafa weitergeht, hat unbegrenzte mächtige Tugend, nicht nur, wie gut wir uns kultivieren, sondern vielmehr, weil wir mit dem Meister und dem Dafa in Berührung gekommen sind. Das Buddha-Fa ist grenzenlos und der Meister wird uns sicher erlauben, uns zur Vollendung zu kultivieren. Die einzige Sache ist, dass wir den Meister nicht so viele Sorgen um uns machen lassen sollten, da er sich für uns so viel Mühe gibt und fast alles für uns opfert.

Meine Ebene ist begrenzt. Bitte weist mich auf alles Unangebrachte hin. Ich danke unserem großartigen Meister und allen großartigen Mitpraktizierenden!