(Minghui.de) Kürzlich ereigneten sich nacheinander Verhaftungsrunden und verschiedene Störungen in unserer Region. Der Hauptgrund liegt darin, dass zu viele Trennungen unter den Praktizierenden gebildet wurden. Dies verursachte, dass die Praktizierenden isoliert und leicht zu Zielscheiben der Verfolgung durch das Böse wurden.

Jeder Dafa-Praktizierende hat ein Feld der aufrichtigen Gedanken. Wenn es unter uns keine Trennungen gibt, dann werden die Felder der aufrichtigen Gedanken miteinander verbunden und bilden ein riesiges Energiefeld. Wenn das Böse einen von uns verfolgen möchte, dann müsste es dieses kollektive Feld der aufrichtigen Gedanken durchbrechen. Daher würde es für das Böse sehr schwierig sein, einen von uns anzutasten. Wenn wir aber unter den Praktizierenden zu viele Meinungen und Vorurteile bilden, dann ist es, als ob wir voneinander getrennt wären. Wenn das Böse sich am Mangel eines Praktizierenden festbeißt, dann ist es sehr leicht, dass es bei der Verfolgung dieses Praktizierenden Erfolg hat. Dies ist der Hauptgrund für die ständigen Verfolgungsfälle in unserem Gebiet in den mehr als letzten zwei Jahren.

Wie lösen wir also dieses Problem? Die Antwort liegt in jedem Praktizierenden: Wir sollten gegenüber den Mängeln der Mitpraktizierenden tolerant und barmherzig sein. Wir sollten die unterschiedlichen Meinungen und Handlungen anderer Praktizierender vollständig verstehen, keine Klischeevorstellungen bilden und keinen Mitpraktizierenden ausschließen. Wir sollten nicht beiläufig über die Mängel von Mitpraktizierenden oder über etwas sprechen, was wir vom Hörensagen wissen, wenn wir uns unter den Praktizierenden austauschen. So vermeiden wir, größere Trennungen und Spaltungen.

Bei jedem Wort, das wir sagen und bei allem, was wir tun, sollten wir die Auswirkung auf den einen Körper bedenken. Die Praktizierenden retten Lebewesen und jeder einzelne von uns ist sehr glücklich, wenn wir ein Lebewesen errettet haben. Wenn wir uns darauf konzentrieren ein unzerstörbarer Körper zu sein und unsere Kultivierungsdimensionen beibehalten, werden wir bei der Errettung der Lebewesen eine größere Wirkung entfalten können. Andererseits ist es so: Auch wenn wir als Einzelpersonen Lebewesen erretten, wird es eine Auswirkung auf die Errettung von mehr Lebewesen haben, wenn wir mit unseren Worten und Taten den einen Körper unterminieren.

Wir wissen alle, dass sich Dafa-Praktizierende immer noch im Kultivierungsprozess befinden. Jeder Praktizierende hat Gebiete, auf denen er sich gut kultiviert und Gebiete, in denen er Kultivierungsmängel hat. In der Zeit der persönlichen Kultivierung handelt es sich nur um die Angelegenheit der Erhöhung der Ebene. Während der Zeit der Fa-Berichtigung betrifft dies jedoch den gesamten einen Körper. Je mehr Toleranz wir haben, umso harmonischer wird unser einer Körper.

Toleranz heißt aber nicht, die Mängel von Praktizierenden nicht zu beachten oder unverantwortlich gegenüber der Kultivierung der Praktizierenden zu sein. Es bedeutet eher die richtige Geisteshaltung gegenüber den Mitpraktizierenden zu haben. Wenn wir die Mängel eines Praktizierenden sehen, wenn wir den Praktizierenden in unser Herz einschließen, bilden wir einen Körper. Wir werden uns vom Grund unseres Herzen um ihn Gedanken machen und ihm wirklich helfen, sich zu erhöhen. Unsere Herzen werden so barmherzig sein und die Wirkung wird gut sein. Der Meister sagte:

Ich sage häufig, wenn ein Mensch voll und ganz dem Wohl der anderen Menschen dient und nicht die geringsten eigenen Absichten und Einstellungen hat, die Worte, die aus ihm kommen, können den anderen Tränen in die Augen treiben.

(Li Hongzhi, „Klar und wach“,13.06.1997 in Hongkong, in: Essentielles für weitere Fortschritte)

Wenn wir allerdings Klischeevorstellungen bilden, wenn wir die Mängel von Praktizierenden sehen, dann wird es Trennungen in unseren Herzen verursachen. Auch, wenn wir vorgeben, dass wir Praktizierenden helfen, fehlt uns die Kraft der Barmherzigkeit. Tadel oder sogar Verachtung von anderen wird sich unweigerlich in unserem Ton zeigen, wenn wir mit anderen agieren. Diese Trennung wird dann bewirken, dass unsere Worte andere Praktizierende nicht rühren können. Ich erinnere mich, dass es einmal einen Konflikt zwischen zwei Praktizierenden gab. Ich dachte, dass ich nicht zulassen würde, dass Konflikte unter Praktizierenden unseren Körper schwächen, so versuchte ich die Lage in Übereinstimmung zu bringen. Anfangs hatte ich gegenüber keinem der beiden Praktizierenden Vorurteile. Ich dachte, ich sollte nicht zulassen, dass Konflikte unter Praktizierenden unseren Gesamtkörper stören und wollte diesen beiden Praktizierenden wirklich helfen, nach innen zu schauen und sich zu erhöhen. Daher waren sie auch gewillt, mir zuzuhören. Als ich jedoch später eine Menge negative Informationen über den einen Praktizierenden bekam, bildete ich mir eine Meinung darüber, obwohl ich selbst nichts Derartiges erlebt hatte. Während weiterer Austausche mit diesem Praktizierenden spürte ich deutlich, dass ich nicht mehr die Kraft der Barmherzigkeit hatte und diesen Praktizierenden nicht mehr bewegen konnte. Wenn wir eine unrichtige Haltung einnehmen und der Praktizierende damit nicht richtig umgehen kann, kann dies größere Trennungen verursachen, die Auswirkungen auf den einen Körper haben.

Wir müssen den Mitpraktizierenden erlauben, dass sie Fehler machen und die Eigensinne ans Tageslicht kommen können, die sie noch nicht aufgelöst haben. Die Praktizierenden verbessern sich ständig. Warum können wir diese Last dann nicht ablegen? Sollte diese Haltung Auswirkungen auf andere Praktizierende haben, wird sie größere Lücken verursachen.

Meine Ansicht dazu, wie wir uns kultivieren sollen, wenn wir auf andere Meinungen und Kritik von Mitpraktizierenden stoßen, ist Folgende: Wir fühlen uns nicht zu gut, wenn Praktizierende unsere Mängel sehen und harte Worte an uns richten, oder wir sind mit dem, was sie sagen, nicht einverstanden und meinen, dass sie übertreiben. Genau so können wir aber unsere Eigensinne finden und uns erhöhen. Wenn ich in dieser Situation bin und feststelle, dass ich nicht ruhig bin, sondern mich unangenehm und falsch behandelt fühle, dann schaue ich nach innen und suche nach dem Eigensinn, der diese Schwierigkeit verursacht. Ich entferne jeden Eigensinn, den ich finden kann. Ich suche keine Entschuldigungen und versuche auch gar nicht, mich selbst zu schützen. Stattdessen lass ich mein Ego los. Wenn ich emotional bin und gar nicht darüber nachdenke, ob ein anderer Praktizierender Recht hat, dann liegt der Grund darin, dass mein Eigensinn getroffen wurde.

Nur, wenn mein Herz ruhig ist, kann ich die Worte von anderen Praktizierenden vernünftig am Fa messen. Wenn ihre Kritik an meinen Mängeln gerechtfertigt ist, gebe ich es zu und korrigiere mich. Wenn nicht, werde ich es nicht in meinem Herzen festhalten, sondern diesem Praktizierenden gegenüber noch dankbar sein. Egal, ob er Recht hat oder nicht, hat er sich meiner Kultivierung und dem gesamten Körper gegenüber verantwortlich gezeigt, als er mir diese Angelegenheit aufzeigte. Wenn ich während des Prozesses einige Mängel bei Praktizierenden finde, werde ich mit einer kulanten Denkart still daran denken und in der Zukunft eine Gelegenheit finden, um diesem Praktizierenden zu helfen. Manchmal können wir nicht erwarten, dass sich ein Praktizierender nach einem Austausch ändert. Wenn unser Standpunkt auf diesem einen Körper ist und wir unser Ego loslassen, dann verhält sich unser Herz wirklich in Bezug auf jeden Praktizierenden gut. Ich erinnere mich, dass einmal ein Praktizierender mit mir Erfahrungen austauschte und mich auf meine Mängel hinwies. Obwohl es nicht stimmte, verteidigte ich mich nicht. Ich war glücklich, als ich sah, dass dieser Praktizierende die Angelegenheit von dieser Perspektive sehen konnte, weil er in dieser Angelegenheit sein Verständnis verbessert hatte.

Ein kulantes Verhalten ist besonders wichtig für die Verbesserung von Praktizierenden, die keine Koordinationsarbeit machen. Wir sollten bei jeder Sache kulant sein, egal, was für einen großen Konflikt oder welche großen Klagen ein Praktizierender hat oder wie unterschiedlich die Ansichten der Praktizierenden auch sind. Vom Grunde unseres Herzens her sollten wir unter Praktizierenden keine Trennungen haben. Bei allem kulant zu sein, ist ein Prozess unserer eigenen Kultivierung und des Loslassens des Egos. Grundsätzlich sind wir alle Jünger des Meisters und das Fa ist das Wichtigste. Wie können wir unsere eigenen Emotionen loslassen, die Wirkung auf den einen Körper haben? Wenn ich die Praktizierenden betrachte, ganz egal, wie viel Klagen sie auch haben mögen, dann ist mir immer unsere Verbindung durch den Ausdruck „Mitpraktizierender“ bewusst.

Zweitens sollten wir auf die Stärken der Mitpraktizierenden schauen. Von der Sicht der Kooperation aus kann man sich nur harmonisieren und gegenseitig stärken, wenn man die Stärken eines jeden Praktizierenden einbezieht. Beispielsweise haben einige Praktizierende ein klares Verständnis von den Fa-Prinzipien und haben gute Ideen bei verschiedenen Projekten zur Fa-Bestätigung. Es kann aber sein, dass sie aufgrund ihrer familiären Lage, Angst oder aus anderen Gründen nicht an der Durchführung beteiligt sind. Andererseits können einige Praktizierende sehr gut hart arbeiten und haben wenig Angst, haben aber kein tieferes Verständnis von den Fa-Prinzipien oder keine guten Ideen. Wenn wir unsere einzelnen Stärken einsetzen können und ein klares Verständnis von den Fa-Prinzipien haben, gute Ideen zu den Fa-Prinzipien entwickeln können, einen realisierbaren Plan haben und schwer arbeiten können, hat das dann nicht positive Wirkungen auf den einen Körper? Besonders unsere Koordinatoren müssen diese Art von Denken haben.

Wenn man vom Standpunkt der persönlichen Kultivierung her die Stärken eines Mitpraktizierenden betrachtet, befähigt man ihn, seine Lücken zu finden und sich rascher zu erhöhen.

„Gottheit: Das sind schon außerordentlich ernsthafte Probleme. Es wäre gut, wenn sie das, was sie bei anderen gesehen haben, umdrehen, um in sich selbst nachzusehen.“

(Li Hongzhi, „Ein Dialog mit der Zeit“, 01.07.1997, in: Essentielles für weitere Fortschritte)

Daraus erkannte ich, dass wir unsere eigenen Worte, Taten und Gedanken auf der Grundlage des Fa messen sollten und nicht die Worte, Taten und Gedanken von Mitpraktizierenden. Nach innen schauen ist eine Anforderung des Fa, wobei andere abzuwägen bedeutet, im Außen zu suchen. Wenn man oft nach außen schaut und Anschauungen über Mitpraktizierende bildet, dann ist das doch genauso, als ob man ein gewöhnlicher Mensch wäre?

Wenn wir über einen Praktizierenden klatschen, ob es nun eine echte Situation eines Praktizierenden ist oder ein vollkommenes Missverständnis bzw. eine Falschdarstellung, verursacht es, dass unsere Anschauungen verbreitet werden und in dem einen Körper Lücken bilden. Es kommt oft vor, dass etwas in einer sehr kurzen Zeit über einen Praktizierenden verbreitet wird, indem etwas mit Emotion, Klage und Tadel gesagt wird und zur Folge hat, dass es verbreitet wird. Diese Gerüchte verbreiten sich wie Lauffeuer unter den Praktizierenden, bilden Lücken und Risse, die den einen Körper trennen.

Wie harmonisiert man dann den einen Körper der Praktizierenden richtig? Wir können direkt mit dem Praktizierenden sprechen, der das Problem hat, unser Herz öffnen und wirklich zum Besten dieses Praktizierenden reden. Oder wir finden ein paar andere, die diesen Praktizierenden gut kennen und sprechen zusammen wegen einer barmherzigen Lösung. Dafa-Jünger erfüllen die Mission der Errettung von Lebewesen, während sie die Verfolgung nicht anerkennen und das hängt oft von der Gesamtkoordination ab. So dürfen wir nicht zulassen, dass unsere Worte und Taten den einen Körper unterminieren.

Um die Verluste durch die Verfolgung zu reduzieren und die allgemeine Kraft der Errettung von Lebewesen zu erweitern, muss jeder Praktizierende mehr Barmherzigkeit und Toleranz kultivieren und eine Dimension erreichen, wo er die Angelegenheit aus der Perspektive des einen Körpers betrachtet.