Daran denken, dem Meister dankbar zu sein

(Minghui.de) Als ich vor einiger Zeit die Übungen machte, bemerkte ich, dass die Heshi Handgeste zu jedem der fünf Übungssätze gehört, mit Ausnahme des zweiten Satzes. Die Handgeste wird vor den Bewegungen des dritten und vierten Übungssatzes durchgeführt und nach den Bewegungen des ersten und fünften Übungssatzes. Ich weiß, dass die Heshi Handgeste die Bedeutung von Respekt und Dankbarkeit dem Meister gegenüber vermittelt. Dass in den Übungen die vielen Heshi Handgesten vorkommen, verstand ich so, dass unsere Dankbarkeit gegenüber dem Meister für seine Hilfe nicht nur zu zeigen, sondern auch ein Teil der inneren Bedeutung der grenzenlosen Dafa-Prinzipien ist. Es ist eine Voraussetzung für die Dafa-Praktizierenden, sich dem Dafa anzupassen und ihre Xinxing zu verbessern. Es ist ein Teil vom Dafa-Kultivierungsmechanismus des Aufsteigens. Mit anderen Worten, ein Herz der Dankbarkeit dem Meister gegenüber zu bewahren, ist nicht eine Frage der Einstellung, sondern eine Frage, ob wir uns dem Dafa anpassen, ob wir aufrichtige Gedanken haben, ob wir fleißig sein und unsere Xinxing verbessern können. Es ist eine Anforderung, die Dafa-Praktizierende bedingungslos erfüllen müssen.

Ich bemerkte, wenn Praktizierende bei der wahren Kultivierung Probleme bekamen, dass es an der mangelhaften Standhaftigkeit des Herzens der konsequenten und reinen Dankbarkeit für den Meister lag. Manchmal erinnern wir uns daran, den Meister um Hilfe zu bitten, aber nur wenn wir sie brauchen. Dann, wenn unser Ziel erreicht ist, behandeln wir das Ergebnis als Folge unserer eigenen Fähigkeiten und vergessen, dass es heißt:

„Kultivierung hängt von einem selbst ab, Kultivierungsenergie hängt vom Meister ab.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 1: Warum wächst die Kultivierungsenergie trotz Praktizierens nicht“, Seite 24)

und dass es vollkommen durch die barmherzige Hilfe des Meisters geschehen ist. Manche Praktizierende reden mit anderen darüber mit einem Eigensinn von Übereifer und Angeberei. Während sie sagen, dass sie sich daran erinnern, den Meister im entscheidenden Moment um Hilfe zu bitten (den Meister um Hilfe zu bitten, ist in der Tat ein aufrichtiger Gedanke), aber alles, worüber sie reden, ist über sich selbst. Sie verstärken unwissentlich ihre Eigensinne auf das Selbst und behandeln die Beziehung zwischen Dafa und sich selbst nicht gut. Die Ergebnisse liegen auf der Hand. Es gibt Praktizierende, die sehr fleißig waren und später eine Zeitlang an Krankheitskarma litten. Dies könnte auch einer der wichtigsten Gründe sein, warum sie eine Zeit lang ihre Trübsale nicht überwinden können.

Der Meister sagt:

„Wenn du den Dafa auf den zweiten Platz und deine göttlichen Fähigkeiten auf den ersten stellst, oder wenn du zur Erleuchtung gekommen bist, und diese oder jene Erkenntnisse von dir für richtig hältst, oder sogar dich selbst als großartig betrachtest und meinst, daß du den Dafa übertriffst, dann sage ich, du bist schon dabei, herunterzufallen; das wird dann sehr gefährlich und mit dir wird es immer mehr bergab gehen.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 6: Geltungssucht, Seite 233)

Vor kurzem wies der Meister wieder in einer ernsthaften Weise darauf hin:

„… dass man die menschlichen Eigensinne auf keinen Fall verstärken darf, nur weil man etwas getan hat. Es kann nur der Meister sein, der den Prozess der Dafa-Jünger anleitet.“ (Li Hongzhi, Auf „das eigene Herz erzeugt Dämonen“ achten, 08.12.2011)

Dem Meister dankbar zu sein, fördert auch den wahren Glauben an den Meister und das Fa. Beim Lesen der Artikel von der Internet-Konferenz zum Erfahrungsaustausch für Praktizierende in China konnte ich sehen, wenn die Dafa-Praktizierenden es gut machten, war es deshalb, weil sie dem Meister immer von Anfang bis Ende dankbar waren und alle ihre Worte und Handlungen dem Dafa angepasst haben.

Wenn ich nun die Übungen und die Heshi Handgesten mache, steigt jedes Mal meine Dankbarkeit für den Meister ganz natürlich aus meinem Herzen auf, begleitet von einem tiefen Gefühl der Heiligkeit und Freude. Ich fühle die unermessliche Barmherzigkeit des Meisters und erkenne, dass das, was ich getan habe, viel zu wenig ist.

Das Obige ist meine kleine Erkenntnis auf meiner derzeitigen Ebene. Bitte weist mich gütig auf Unpassendes hin.