(Minghui.org) Wenn ich früher sah, dass sich die Praktizierenden in meiner Umgebung schlecht verhielten, Kampfgeist hatten oder an Ruhm, Reichtum und Gefühlen festhielten, wollte ich nicht in ihre Nähe kommen. Ich beschwerte mich darüber oder verachtete sie, besonders diejenigen, die mich oft „verletzten“. Später erkannte ich, dass man nach innen schauen und sich selbst kultivieren soll, wenn man „verletzt“ wird. Nach und nach nahmen meine Beschwerden ab, jedoch verachtete ich diese Prachtzierenden weiterhin.

Im tiefsten Innern war ich diesen Praktizierenden gegenüber nicht wirklich barmherzig; ich behandelte sie anders als die Praktizierenden, mit denen ich kooperieren konnte. Wenn ich mit den von mir verachteten Praktizierenden Auseinandersetzungen hatte, konnte ich zwar nach innen schauen, doch ich nutzte sie dabei nur für meine Erhöhung aus. Ich wusste, dass ich sie tief im Herzen verachtete.

Ein Praktizierender befand sich lange Zeit in einem Zustand, in dem er sofort explodierte, sobald er kritisiert wurde. Er war arrogant und sprach oft vom Nach-innen-Schauen, tat es jedoch selber kaum. Ich tauschte mich mehrmals mit ihm aus und hoffte, dass er sich ändern würde, jedoch vergeblich. Als er sich nicht änderte, wollte ich mit ihm nichts mehr zu tun haben.

Dann hatte ich jedoch den folgenden Traum: Dieser Praktizierende suchte mich auf, aber ich rannte weit weg. Als ich zurückblickte, sah ich, dass er sehr traurig, hilflos und überhaupt nicht mehr arrogant war. Er sagte nichts, jedoch war er sehr traurig und enttäuscht, dass ich von ihm weglief. Ich hatte das Gefühl, dass er mich gerne fragen würde, warum ich ihm nicht helfen wolle.

Nachdem ich aufgewacht war, blieben die Bilder des Traums noch lange in meinem Kopf. Ich war erschrocken, wie unterschiedlich dieser Praktizierende in der Wirklichkeit und im Traum war.

Als ich immer wieder dämonische Schwierigkeiten erlebte, stellte ich fest, dass ich wegen meiner Eigensinne ein anormales Verhalten hatte, während ich diese Pässe überwand. Wenn ich klar im Kopf gewesen wäre, hätte ich mich nicht so verhalten. Das heißt, solches Verhalten stammte nicht von meinem wahren Ich.

Später erkannte ich endlich Folgendes: Als ich diesem Mitpraktizierenden gegenüber Abneigung hatte, wurde ich von dem Verhalten seiner menschlichen Seite gehindert. Ich betrachtete seinen schlechten und eigensinnigen Teil als sein wahres Selbst, dabei würde seine klare Seite niemals schlecht und eigensinnig sein.

Wir wissen bereits, dass die alten Mächte in den fleischlichen Körpern der Dafa-Schüler sehr komplizierte Arrangements getroffen haben und dass sehr viele Faktoren im Hintergrund mit einbezogen wurden. Wenn die Praktizierenden sich nicht genug dem Fa angleichen und kein starkes Hauptbewusstsein haben, nutzen viele Lebewesen und Faktoren diese Lücken aus, um den fleischlichen Körper dieser Dafa-Schüler zu steuern. Das ist nicht nur dann der Fall, wenn sie das Fa wenig lernen, sondern vor allem, wenn sie das Fa nicht von Herzen lernen. Wenn ein Praktizierender lange Zeit Eigensinne hat und diesen Zustand nicht durchbrechen kann, heißt das, dass er sich gerade in einer dämonischen Schwierigkeit befindet. In der Kultivierung in der Zeit der Fa-Berichtigung haben die Praktizierenden es sehr schwer und sie brauchen wirklich gerade in solchen Momenten unsere Hilfe! Wie kann ich mich dann noch über ihn beschweren, ihn verachten und vom Standpunkt der alten Mächte aus kritisieren?

Die Praktizierenden, die zusammenarbeiten oder sich treffen können, haben die Verpflichtung, sich in der Kultivierung der Zeit der Fa-Berichtigung gegenseitig zu unterstützen und zu stärken. Wahrscheinlich hatten sie früher solche Vereinbarungen. Wenn ich zurückblickte, stellte ich fest, dass ich immer sehr große dämonische Schwierigkeiten bekam, wenn ich andere Praktizierende verachtete und ihnen gegenüber Abneigung verspürte. Ist das nicht ein Grund für die alten Mächte, uns zu verfolgen, wenn wir in solch einem Zustand sind?

Wenn wir über den schlechten Zustand oder verschiedene eigensinnige Verhaltensweisen eines Praktizierenden, der sich gerade in Schwierigkeiten befindet, erfahren oder wenn er uns „verletzt“, sollten wir nicht nur nach innen schauen. Es geht nicht allein darum, dass wir uns nicht von diesem Praktizierenden bewegen lassen, sondern auch darum, dass wir unsere Anschauungen über diesen Mitpraktizierenden ändern. Wir sollten daran denken, dass er sich gerade in einer dämonischen Schwierigkeit befindet und die alten Mächte ihn gerade verfolgen. Wir sollten in diesem Moment seine Schwäche stillschweigend ausgleichen, das Böse, das ihn verfolgt beseitigen und seine klare Seite stärken, sodass er den vom Meister arrangierten Weg richtig gehen kann.

Als ich später in solch einer Situation war, verhielt ich mich wirklich wie gerade erwähnt. Dann stellte ich fest, dass ich solche Praktizierenden kein bisschen verachtete und mich nicht einmal mehr über sie beschwerte. Ich wurde nie mehr von ihrem schlechten Zustand behindert, war nicht mehr verwirrt oder deswegen bewegt. Stattdessen sendete ich stillschweigend für sie aufrichtige Gedanken aus. Ich fand, dass unsere wahren Leben zusammengehörten. Wir sind alle unbeschreiblich heilige und schöne, reine Leben, die sich dem Fa angleichen und sich gegenseitig respektieren und schätzen.

Jedes Mal wenn ich das erreichte, verstärkten der Meister und Dafa bei mir den wahren barmherzigen Zustand. Die Barmherzigkeit aus meinem tiefsten Innern konnte wirklich eine starke Energie aussenden, die alles Böse beseitigte. In dem Moment wurde die Trennung zwischen den Praktizierenden aufgelöst und alle Störungen und Verfolgungen verschwanden.

Später erlebte ich, dass mich diese Nachsicht und Barmherzigkeit aus dem Dafa immer wieder dämonische Schwierigkeiten überwinden ließen, die scheinbar kaum zu überwinden waren. Ich erkannte: Lebewesen, die andere Lebewesen tolerieren, tolerieren im Endeffekt sich selbst. Lebewesen, die den anderen von Herzen helfen, helfen im Endeffekt sich selbst. Lebewesen, die anderen gegenüber barmherzig sind, werden sicherlich vom Dafa barmherzig behandelt.