(Minghui.org) 

Teil I 

Teil VI: Cangjies Erfindung der chinesischen Schriftzeichen

Wenn die acht Trigramme von Fuxi die Sprache bilden, mit der die Gottheiten zu den Menschen sprechen, dann bildet Cangjies Erfindung der chinesischen Schrift die Sprache, mit der die Menschen mit anderen Menschen sprechen. Beide Sprachen haben ihren Ursprung im Kosmos und jede dient ihrem eigenen Zweck.

Mit den Trigrammen konnten die Menschen den Verlauf der Natur lesen, himmlische Geheimnisse ergründen und Glück oder Unglück vorhersagen. In den Zeichen konnten die Menschen das Wesen aller Dinge im Universum sehen und ihre inneren Bedeutungen entschlüsseln – als Cangjie jedes Zeichen schuf, berücksichtigte er bei der Entscheidung über seine Form die zentralen Merkmale dessen, was es repräsentierte.

Cangjie soll der offizielle Historiker des Gelben Kaisers gewesen sein und aus Xinzheng in der Provinz Henan stammen. Der Gelbe Kaiser, dem er diente, ist der erste der Fünf Kaiser, die die fünf Jahrtausende alte chinesische Zivilisation begründeten. Die Regierungszeit des Kaisers dauerte 100 Jahre, von etwa 2.697 v. Chr. bis 2.597 v. Chr.

Der Gelbe Kaiser

Der Legende nach wurde Cangjie mit einer gottähnlichen Erscheinung geboren und hatte vier Augen. Mit allen vier Augen beobachtete er alle möglichen Tiere und Gegenstände und erhielt den Auftrag, aus seinen Beobachtungen eine Sprache zu formen, die das Aufzeichnungssystem der Regierung durch das Knüpfen von Knoten ersetzen sollte.

Cangjie

Aber wie die Geschichte erzählt, brauchte Cangjie eine Weile, um herauszufinden, wie er den Auftrag des Gelben Kaisers erfüllen sollte. Am Anfang war es ein ziemlicher Kampf, und er wusste nicht, wo er anfangen sollte.

Eines Tages, als er auf einer Terrasse umherging und darüber nachdachte, wie er seine neue Sprache entwickeln sollte, flog ein Phönix über seinen Kopf. Er hielt etwas in seinem Schnabel und ließ es vor Cangjies Füße fallen. Er hob den Gegenstand auf und sah, dass darauf ein Hufabdruck war. Da er den Hufabdruck nicht erkannte, fragte er einen einheimischen Jäger. Der Jäger erklärte Cangjie, dass es sich um den Abdruck eines Pixiu, eines greifenähnlichen Fabelwesens, handelte.

Cangjie war von dieser Erfahrung sehr inspiriert und begann, Zeichen zu erschaffen, indem er die besonderen Merkmale aller Dinge, die er wahrnahm, notierte. Er beobachtete die Dinge aufmerksam und nachdenklich, mit dem Ziel, ihr innerstes Wesen zu erkennen. Schon bald hatte er eine lange Liste von Schriftzeichen zusammengestellt. Spätere Generationen errichteten auf der Terrasse, auf der Cangjie den Phönix gesehen hatte, ein Denkmal, um an seinen Beitrag zur chinesischen Sprache zu erinnern.

Denkmal zur Erinnerung an den Ort, an dem Cangjie die chinesischen Schriftzeichen entwickelte

Wang Anshi (1012 –1086 n. Chr.), ein berühmter Dichter, Philosoph, Hofbeamter und Reformer während der Song-Dynastie, kommentierte in „Eine Reise zum Baochan-Berg“ die Art der tiefen, metaphysischen Beobachtung, die Cangjie praktizierte:

„Die Alten gewannen oft Erkenntnisse, indem sie das Universum betrachteten – Berge und Flüsse, die Vegetation, Fische und Insektenarten sowie Vögel und Tiere. Sie waren dazu in der Lage, weil sie in ihren Meditationen sowohl die Breite als auch die Tiefe suchten.“

Cangjie war in der Lage, diese Art der Beobachtung zu nutzen, um die Quintessenz der „Form“ von Objekten zu erfassen. Er begann damit, die charakteristischen Merkmale des Objekts zu identifizieren, indem er seine Eindrücke des Objekts aus dem täglichen Leben sammelte. Anschließend zeichnete er sie und schuf so die erste Gruppe chinesischer Schriftzeichen: die Piktogramme. Das Zeichen zhua (爪) für „Klaue“ zum Beispiel sieht einem Vogelfuß oder einer Tierpfote sehr ähnlich; die Zeichen niao (鳥) für „Vogel“ und chi (齒) für „Zahn“ sind ebenfalls von den Erscheinungsformen der Objekte inspiriert, die sie darstellen.

Diese Piktogramme werden dann zu ideografischen Zeichen kombiniert, die abstraktere Illustrationen von Konzepten darstellen, die nicht so einfach zu verstehen sind. So besteht das Zeichen fei (飛), das „Flug“ oder „fliegen“ bedeutet, aus dem Piktogramm eines fliegenden Vogels über dem Zeichen sheng (升), das „aufsteigen“ bedeutet.

Das Zeichen xiu (休), das „ausruhen“ bedeutet, besteht aus zwei Komponenten: dem Radikal ren, das vom Zeichen ren (人) abgeleitet ist, das „Person“ bedeutet, und dem Zeichen mu (木), das „Holz“ oder „Baum“ bedeutet. In diesem Fall zeichnet das ideografische Zeichen das Bild einer Person, die sich an einen Baum lehnt, um eine Pause zu machen, aber das mu-Zeichen wird als Radikal in vielen Zeichen verwendet, um Holz zu bezeichnen. Viele Zeichen für Möbel enthalten das Radikal mu.

Ein weiteres Beispiel für ein Verb ist das Zeichen cai (采), das „zupfen“ bedeutet. Es besteht oben aus dem zhua (爪)-Radikal, das eine Klaue anzeigt, und unten aus dem mu (木)-Zeichen, das eine Hand darstellt, die nach einem Baum greift, um Früchte zu pflücken.

Ideografische Zeichen können auch verwendet werden, um Adjektive und Adverbien auszudrücken. Das Zeichen jian (尖) setzt sich aus dem Zeichen xiao (小)für „klein“ und dem Zeichen da (大)für „groß“ zusammen. Setzt man das Zeichen bu (不), das „nicht“ bedeutet, auf das Zeichen zheng (正), das „richtig“ bedeutet, erhält man das Zeichen wai (歪), das „krumm“ bedeutet. Wenn ein Wald, lin (林), in Brand gesetzt wird, huo (火), erhalten wir das Zeichen fen (焚), das „brennen“ bedeutet.

Bestimmte ideografische Zeichen stehen auch für Substantive, wie zum Beispiel das Zeichen xian (仙) für „unsterblich“, das auf der linken Seite das Radikal ren (人) für „Mensch“ und auf der rechten Seite das Zeichen shan (山) für „Berg“ hat. Dies geht auf den chinesischen Glauben zurück, dass Unsterbliche und Gottheiten gerne in den Bergen leben. Viele fantastische Orte in der chinesischen Legende, wie der Berg Kunlun, befinden sich auf den höchsten Gipfeln.

Eine dritte Klasse chinesischer Schriftzeichen baut auf der Grundlage der Ideogramme und Piktogramme auf: die phonosemantischen Verbundzeichen. Diese Zeichen bestehen aus einem Zeichen, das sich für die Aussprache des gesamten Zeichens eignet, und einem Radikal, das den Kontext seiner Verwendung angibt. Das Zeichen lao (姥), das „Großmutter“ bedeutet, stellt zum Beispiel das Radikal für nü (女), das „Frau“ bedeutet, neben das Zeichen lao (老), das „alt“ bedeutet. Das „alte“ lao (老) innerhalb des „Oma“-lao (姥) gibt dem Leser einen Hinweis darauf, wie letzteres ausgesprochen werden sollte.

Schriftzeichen von Cangjie

In vielen chinesischen Geschichtsbüchern wird Cangjie als Urheber des chinesischen Schriftsystems anerkannt, und in vielen wird sogar seine Vorgehensweise beschrieben. Im Shuowen Jiezi, einem alten chinesischen Wörterbuch, wird die Entwicklung der chinesischen Sprache wie folgt beschrieben:

„Cangjie erfand zunächst Zeichen, die auf Piktogrammen basierten; diese wurden Wen (文) genannt. Später entwickelte er die piktophonetischen Zeichen, bei denen sich Form und Klang ergänzten; diese wurden zi (字) genannt. Piktogramme spiegeln die ursprünglichen Eigenschaften der Dinge wider, während piktophonetische Zeichen die Fähigkeit hatten, sich zu vermehren und bald an Zahl zunahmen. Wenn diese Zeichen auf Bambusspalten geschrieben wurden, nannte man es ein Buch.“

Xunzi, einer der drei klassischen Konfuzianer, neben Konfuzius und Mencius, schrieb in seinem Werk auch über Cangjie. In Jiebi, übersetzt als „Das Entfernen der Vorhänge“, sagte er:

„Es gibt viele, die gerne schreiben, aber die Formen, die Cangjie, der Urheber der Schriftzeichen, geschaffen hat, sind einfach unvergleichlich – das liegt daran, dass Cangjie (bei der Erschaffung der Schriftzeichen) die Einheit des Geistes erreicht hat.“

Cangjie behandelte die Erschaffung von Zeichen in der Tat wie einen Meditationsprozess und bewahrte dabei die Stille im Geiste und die Reinheit der Gedanken. Sein Ziel war es, die wahre Natur aller Objekte, Orte und Ideen um ihn herum zu erfassen, sei es durch das Studium von Formen, das Sammeln von Merkmalen, das Erleben verschiedener Emotionen oder das Experimentieren mit Konzepten. Diese durch seine sorgfältige Beobachtung entstandenen Zeichen werden dann mit bestimmten Aussprachen und Metonymien verfeinert, um diese wahre Natur zum Leben zu erwecken.

Da Cangjies Schrifteichen von der wahren Natur aller Dinge durchdrungen sind, sind sie mit den Grundgesetzen des Universums verbunden und bewahren eine Verbindung zum Göttlichen.

Bei der Schaffung seiner Schriftzeichen wählte Cangjie den einfachsten und direktesten Weg von der Bedeutung zur Sprache. Die von ihm geschaffene chinesische Sprache kann vielleicht das innere Wesen der Phänomene und Artefakte von allen Sprachen der Welt am besten ausdrücken; und es die Sprache, die vielleicht am ehesten in der Lage ist, die Nuancen der menschlichen Erfahrung auszudrücken. Sie ist wahrlich eine brillante Perle in der Fülle der göttlich inspirierten Kultur Chinas.

Doch nicht nur Cangjies Schriftzeichen sind überliefert worden. Seine Praxis der achtsamen Beobachtung hat auch andere Teile der chinesischen Kultur inspiriert, darunter die Ärzte der chinesischen Medizin. Legendäre Ärzte wie Li Shizhen, Hua Tuo und Bianque haben Cangjies Beobachtung in ein mächtiges medizinisches Werkzeug verwandelt.

Li Shizhen (1518-1593 n. Chr.) ist der Autor des Handbuches der Heilmittel, der umfassendsten medizinischen Enzyklopädie in der Geschichte der traditionellen chinesischen Medizin. Er brauchte 27 Jahre, um das Werk zu vollenden. In dieser Zeit beobachtete er verschiedene Pflanzen, Tiere und Mineralien und trug seine medizinischen Erfahrungen mit ihnen zusammen – ähnlich wie Cangjie es mit seiner Umgebung tat.

Hua Tuo und Bian Que sollen die Beobachtung als diagnostisches Mittel eingesetzt haben. Sie schufen den Präzedenzfall für den diagnostischen Prozess in der traditionellen chinesischen Medizin. Der begann damit, den Teint des Patienten zu untersuchen, seinen Puls zu fühlen, seinen Geruch zu beurteilen und sein Verhalten zu bewerten, bevor der Arzt den Patienten bat, seine Symptome zu beschreiben. Der Gedanke war, dass der Arzt durch diese Art der meditativen Beobachtung der äußeren Form des Patienten in der Lage sein würde, die innere Ursache des Leidens des Patienten zu erkennen. Dieser Glaube, dass Form und Geist – das Äußere und das Innere – eng miteinander verbunden sind, ist das gleiche Prinzip, das Cangjie benutzte, um die wahre Natur der von ihm beobachteten Objekte zu erfassen.

Wie viele andere chinesische Legenden haben auch die Geschichten von Cangjie und diesen Ärzten einen Aspekt der Selbstkultivierung. Ihre meditationsähnlichen Beobachtungen dienten der Vervollkommnung ihres Charakters und brachten ihnen schließlich übernatürliche Beobachtungsfähigkeiten ein.

Der Legende nach besaßen diese Ärzte und auch Cangjie die Fähigkeit, durch ihr Drittes Auge oder „Himmelsauge“ zu sehen und konnten Dinge jenseits unserer Realität erkennen. So konnten Hua Tuo und Bian Que genaue Diagnosen stellen, ohne einen Patienten zu berühren, und Cangjie konnte die Quintessenz der Welt durch ein paar einfache Striche darstellen.

Teil VII: Heutige Verwendung der chinesischen Schriftzeichen

Die heutigen chinesischen Schriftzeichen sind das Ergebnis einer kontinuierlichen Entwicklung und Reifung über einen langen Zeitraum hinweg. Das älteste bekannte Beispiel für chinesische Schriftzeichen soll aus dem Cangjie Shu stammen, einem legendären Stück von Cangjies Originalschrift.

In Anlehnung an das Cangjie Shu haben Gelehrte die Entwicklung der chinesischen Schrift in fünf Phasen eingeteilt: Die Schrift der Shang-Dynastie, die Orakelknochenschrift, die Bronzeschrift, die kleine Siegelschrift in der Qin-Dynastie und schließlich die traditionellen chinesischen Schriftzeichen – dieselben, die auch heute noch in Taiwan und Hongkong verwendet werden.

Im Laufe dieser Entwicklung wurden die Schriftzeichen von rund und länglich zu quadratisch und eckig. Es wird allgemein angenommen, dass sich die heutigen Schriftzeichen, die perfekt in ein Quadrat passen, in der Han-Dynastie herauskristallisiert haben.

Im heutigen Lexikon gibt es etwa 5.000 häufig verwendete chinesische Zeichen. Das Kangxi-Wörterbuch, das heute als das bedeutendste chinesische Wörterbuch gilt, enthält über 47.000 Zeichen. Es wurde 1716 unter Kaiser Kangxi aus der Qing-Dynastie veröffentlicht und ist ein Zeugnis für die Dynamik und Langlebigkeit der chinesischen Sprache. In den drei Jahrhunderten seit der Veröffentlichung des Wörterbuchs musste die Sprache erheblich erweitert werden, um eine Reihe neuer Technologien und Ideologien abzudecken. Dennoch finden sich im Kangxi-Wörterbuch noch immer dieselben Schriftzeichen und Bedeutungen, die von modernen Sprechern verwendet werden. Obwohl die chinesische Sprache wachsen musste, um diesen neuen Konzepten gerecht zu werden, schrumpfte sie in Bezug auf die Anzahl der verwendeten Zeichen.

Dieses merkwürdige Phänomen ist darauf zurückzuführen, wie chinesische Zeichen Kombinationen bilden. Jedes chinesische Zeichen steht für ein Konzept oder ein Objekt, aber zwei oder mehr Zeichen können kombiniert werden, um Wörter zu bilden, die für andere Konzepte oder Objekte stehen. So können beispielsweise das Zeichen dian (電), das für „Elektrizität“ steht, und das Zeichen hua (話), das „Sprache“ bedeutet, zu dem Wort dianhua (電話) kombiniert werden, das „Telefon“ bedeutet.

Das bedeutet, dass wir selbst mit nur 5.000 Zeichen 5.000 Dinge definieren können. Und diese 5.000 Zeichen können über 24 Millionen Permutationen aus zwei Zeichen ergeben. Obwohl nicht jede Permutation ein gültiges chinesisches Wort ist, vermittelt die Berechnung eine Vorstellung von der praktisch unbegrenzten Speicherkapazität der chinesischen Sprache, insbesondere, wenn man Wörter mit drei oder vier Zeichen und so weiter berücksichtigt. Aufgrund dieser bemerkenswerten Fähigkeit, Bedeutungen zu speichern, halten viele Linguisten Chinesisch für eine der präzisesten Sprachen der Welt – wenn nicht sogar für die präziseste.

Obwohl es im gesprochenen Chinesisch seit jeher eine Vielzahl von Dialekten gibt, lässt sich das geschriebene Chinesisch in zwei große Kategorien einteilen: das geschriebene Volkschinesisch und das klassische Chinesisch. Heutzutage wird vor allem die Volkssprache in formellen und informellen Situationen verwendet, während das klassische Chinesisch eher als Kunstform betrachtet wird.

Im kaiserlichen China war das klassische Chinesisch jedoch der Standard für offizielle Texte. Es ist prägnanter als die geschriebene Volkssprache und erlaubt eine größere Bandbreite an Wortspielen und rhetorischen Mitteln. Aufgrund der sparsamen Verwendung von Schriftzeichen können Reim, Antithese, Analogie und Symbolik leicht Eingang in die Sprache finden, was dem klassischen Chinesisch eine wunderbar ausdrucksstarke und tiefgründige Qualität verleiht.

Diese Bedeutungsverdichtung wird durch die logografische Natur der chinesischen Sprache erreicht, in der jedes Zeichen nicht nur die Aussprache eines Wortes, sondern auch eine Idee, ein Objekt oder eine Situation an sich darstellt. Durch die Fähigkeit der Sprache, das Denken zu formen, hat diese Gewohnheit, mit wenigen Worten viel zu sagen, in der chinesischen Persönlichkeit eine Tendenz zur Kommunikation durch Subtext und eine Sensibilität für die Bedeutungen, die ungesagt bleiben, hervorgerufen.

Da man sich für jedes Schriftzeichen ein Bild merken muss, denken viele vielleicht, dass Chinesisch eine schwer zu lesende und zu schreibende Sprache ist. Obwohl das Auswendiglernen von Schriftzeichen für Lernende, die aus einer Sprache mit Alphabet kommen, schwierig sein kann, werden für die alltägliche Kommunikation nur etwa 3.000 bis 4.000 Zeichen benötigt. Solange man diese anfängliche Herausforderung meistert, kann man sich den Rest nach und nach aneignen, wenn man im Alltag mehr und mehr mit dem Chinesischen interagiert.

Die bildhafte Natur der chinesischen Schriftzeichen hat auch die Kunst der chinesischen Kalligraphie und Typographie hervorgebracht. Viele Chinesen glauben sogar, dass die Handschrift eines Chinesen auf das innere Wesen einer Person hinweist – ein altes chinesisches Sprichwort besagt sogar, dass „die Schrift immer den Schreiber widerspiegelt“. Jemandem ein Kompliment über seine chinesische Handschrift zu machen, ist daher ein indirektes Kompliment über seinen Charakter, und viele Chinesen haben die Angewohnheit, Kalligrafie oder Handschrift nach ihrer inneren Haltung zu beurteilen.

Umgekehrt glauben die Chinesen, dass das Üben der Kalligraphie auch zur Verfeinerung des Charakters beitragen kann. Aus dieser Überzeugung heraus entstanden verschiedene Kalligrafiestile mit jeweils eigenen ästhetischen Standards, die den Menschen helfen sollen, ihre Handschrift zu perfektionieren.

Die kirchliche Schrift (Lishu) beispielsweise legt großen Wert auf die Technik des „Seidenraupenkopfes und Schwalbenschwanzes“, das heißt, die Striche sollten mit starkem Druck beginnen und mit leichtem Druck enden. Bei dieser Technik wird die Flexibilität des chinesischen Kalligrafiepinsels voll ausgenutzt, um die Dünnheit und Dicke der Striche zu modulieren. Die in diesem Stil geschriebenen Zeichen sind in der Regel eher breiter als hoch, mit dickeren horizontalen Strichen und dünneren vertikalen Strichen.

Eine weitere Form der Kalligrafie ist die normale Schrift, auch Kaishu genannt. Während die klerikale Schrift in der Han-Dynastie (202 v. Chr.-220 n. Chr.) am beliebtesten war, gewann die reguläre Schrift nach der Auflösung der Han-Dynastie an Popularität und ist seitdem der Standard. Sie ist heute der drittbeliebteste Stil der chinesischen Typografie nach der Ming-Schrift und der gotischen Schrift, die ausschließlich für computergenerierte Texte verwendet wird.

Im Vergleich zur klerikalen Schrift sind die Schriftzeichen der Normalschrift eher quadratisch und weisen geringere Unterschiede in der Strichstärke auf. Anstatt symmetrisch entlang der vertikalen Achse zu verlaufen, wie es bei klerikalen Schriftzeichen der Fall ist, betonen reguläre Schriftzeichen die relativen Proportionen der einzelnen Striche im Verhältnis zu den anderen Strichen, um ein Gleichgewicht zu erreichen.

Ein Beispiel für eine reguläre Schrift

Teil VIII: Wie die Vereinfachung der chinesischen Sprache ihre Seele raubte

Seit die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) 1949 an die Macht kam, hat sie versucht, jeden Aspekt der chinesischen Gesellschaft zu zerstören, der mit ihrer eigenen marxistischen Ideologie in Widerspruch stehen könnte. Dazu gehörten natürlich auch die traditionellen Sitten des chinesischen Volkes sowie die Spiritualität, die fast alle Aspekte der chinesischen Gesellschaft durchdrungen hatte.

Und die chinesische Sprache, wie sie 1949 existierte, enthielt zu viel von diesen traditionellen kulturellen Werten. Natürlich wurde sie zu einer der ersten Zielscheiben für die KPCh.

Nach dem Vorbild Josef Stalins in der Sowjetunion gründete Mao Zedong 1952 das „Komitee zur Erforschung der Sprachreform in China“. Im Dezember 1954 war das Komitee nicht mehr nur mit der „Erforschung“ der Sprachreform beschäftigt, sondern es wurde in „Komitee für die Sprachreform Chinas“ umbenannt, um seine Aufgaben wahrnehmen zu können. Einen Monat später, im Januar 1955, veröffentlichte das Komitee einen Entwurf des „System zur Vereinfachung der chinesischen Schriftzeichen“. Im Februar desselben Jahres gründete der Staatsrat das „Komitee für die Anwendung des Systems zur Vereinfachung der chinesischen Schriftzeichen“ und begann mit der Verbreitung der neu geschaffenen „vereinfachten“ Version des Chinesischen in ganz Festlandchina.

Diese vereinfachten chinesischen Schriftzeichen verloren ihre ursprüngliche Bedeutung – und werden bis heute von vielen Chinesen in aller Welt kritisiert. Einige haben sich in den sozialen Medien sogar Zungenbrecher und Reime ausgedacht, um das Problem mit diesen vereinfachten Schriftzeichen zu veranschaulichen, wie zum Beispiel den folgenden:

„Eine Liebe ohne Herz ist nicht anders als Hass, wie kann man jemanden schätzen, den man nicht sieht, tauche in einen Brunnen und du wirst feststellen, dass wir uns verirrt haben.“

Die erste Zeile bezieht sich auf das Zeichen chan (產), das „hervorbringen“ bedeutet und ursprünglich das Zeichen sheng (生), das „Geburt“ bedeutet, unter einer Komponente enthält, die auf eine Person hinweist und das Bild einer gebärenden Person hervorruft. In der vereinfachten Version von chan (产) wird das Zeichen sheng entfernt, sodass das Bild einer Person übrigbleibt, die gar nichts hervorbringt.

In der zweiten Zeile geht es um das Zeichen ai (愛), das „Liebe“ bedeutet. In der Mitte des Zeichens befindet sich das Zeichen xin (心), das „Herz“ bedeutet. Das vereinfachte Zeichen ai (爱) lässt das Zeichen xin weg, was auf eine leere Beziehung ohne Sinn hindeutet – denn wie soll jemand ohne Herz lieben?

In der dritten Zeile steht das Zeichen qin (親), das „geliebte Menschen“ bedeutet. Auf der rechten Seite dieses Zeichens befindet sich das Zeichen jian (見), das „sehen“ bedeutet und besagt, dass die geliebten Menschen sind, die man oft sieht. Bei der Vereinfachung dieses Zeichens qin (亲) wurde die gesamte rechte Seite des ursprünglichen Zeichens entfernt, was zu der interessanten Aussage führt, dass man seine Lieben überhaupt nicht sehen sollte.

Die letzte Zeile spielt auf eines der schwerwiegendsten Beispiele dafür an, wie die Vereinfachung der Schriftzeichen die Bedeutungen im Chinesischen verzerrt hat. Das Zeichen jin (進) bedeutet „eintreten“ oder „vorwärts gehen“ und hatte ursprünglich das Radikal für Transport neben einer Komponente, die auf dem Zeichen jia (佳) basiert, das „gut“ bedeutet. Dies bedeutet, dass wir uns vorwärtsbewegen und uns zu einem besseren Zustand hin entwickeln.

In der vereinfachten Version von jin (进) wird das Zeichen jia jedoch durch das Zeichen jing (井) ersetzt, was „ein Brunnen“ bedeutet. Es versteht sich von selbst, dass das Bild der Vorwärtsbewegung als Fortschreiten in eine bekannte Sackgasse bei vielen Chinesen nicht beliebt ist. Viele andere interpretieren dieses Zeichen als Ironie: Indem die KPCh versucht, China „voranzubringen“, steuert sie in Wirklichkeit auf ihren eigenen Untergang zu, indem sie sich von den Traditionen und der Kultur entfernt, die China als Ganzes zusammengehalten hat.

Wenn wir auf den gesamten Entstehungsprozess der chinesischen Sprache zurückblicken, können wir feststellen, dass sie tief mit dem Mythos verwoben ist, der hinter dem chinesischen Konzept der Kommunikation steht – so sehr, dass die Grenze zwischen Geschichte und Legende in bestimmten Bereichen fast nicht mehr vorhanden ist. Und in fast allen Aspekten der chinesischen Sprache und Kommunikation ist die subtile, aber starke Unterton der spirituellen Kultur Chinas zu erkennen, die auf dem Glauben beruht, dass die Anpassung des eigenen Charakters an die Gesetze des Universums ein Weg zum Göttlichen ist. Diese Kultur hat den Chinesen seit Jahrtausenden geholfen, harmonische Beziehungen zueinander zu pflegen und gesellschaftliche Konflikte zu lösen.

Doch die KPCh mit ihrem staatlich erzwungenen Atheismus leugnet kategorisch die Existenz des Göttlichen, geschweige denn irgendeines universellen Gesetzes. Ihr Glaube an den Sozialdarwinismus hat sie dazu veranlasst, das chinesische Volk in einen moralischen Wettlauf nach unten zu führen. Sie versucht, die natürliche Umwelt ihrem Willen zu unterwerfen, indem sie Chinas Wälder und Gewässer rücksichtslos auf dem Altar der wirtschaftlichen Entwicklung opfert. Sie attackiert und tötet jeden, der ihr missfällt, sogar in den eigenen Reihen, und regiert die Nation eher wie die Mafia und nicht wie eine politische Partei.

Als die spirituelle Kultivierungsmethode Falun Gong in China auftauchte und die Chinesen wieder mit ihren göttlichen Wurzeln verband, sah die KPCh darin eine Bedrohung, die sie unterdrücken wollte. Dabei entweihte sie die von der Kultivierungsmethode vertretenen Werte Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht – Werte, die mit dem universellen Gesetz übereinstimmen – und brachte das chinesische Volk dazu, sich von diesen Werten zu distanzieren, indem es Faun-Gong-Praktizierende verfolgte.

Diese Praktizierenden werden nicht nur beleidigt und ausgegrenzt, sie werden auch zu Unrecht verhaftet und gefoltert, und viele werden sogar Opfer einer erzwungenen Organentnahme. Diese staatlich geförderten Verbrechen gegen die Menschlichkeit ebnen den Weg dafür, dass Unehrlichkeit, Hass und Kampfgeist sich in der chinesischen Gesellschaft noch weiter ausbreiten und das chinesische Volk in den moralischen Abgrund stürzen.

So wie die Zerstörung des traditionellen chinesischen Jin eine strahlende Zukunft in ein unausweichliches Verhängnis verwandelt hat, so hat die Zerstörung der traditionellen Werte Chinas durch die KPCh eine einst großartige Nation in einen Sündenpfuhl von Verbrechen und Elend verwandelt. Sowohl das Volk als auch die Eliten leiden unter den Auswirkungen dieser Sittenlosigkeit: das Volk unter der Politik eines gefühllosen Regimes und die Eliten unter den ständigen Machtkämpfen und dem Verrat innerhalb der KPCh-Organisation.

Im heutigen China ist die chinesische Legende von der Schöpfung weniger anerkannt als ein Märchen. Aber vielleicht kann das chinesische Volk gerade in einer Zeit wie dieser von der Weisheit der Vorfahren lernen – von den besten Dingen, die diese Alten weiterzugeben versuchten, von dem Wissen, von dem sie hofften, es würde ihre Nachkommen beschützen.

Und für den Rest von uns ist Chinas Geschichte vielleicht auch ein Hinweis darauf, auf die Sprache, die Traditionen und die Werte zurückzublicken, die unsere Vorfahren uns hinterlassen haben. Vielleicht hat das Universum schon immer versucht, zu uns zu sprechen, genau wie die alten Chinesen es glaubten, und es ist nur eine Frage, ob wir zuhören wollen oder nicht.

(Ende)