Durch meine Erkenntnisse mein Ego loslassen können

(Minghui.org) Ich kultiviere mich jetzt seit über 20 Jahren, habe aber dennoch das Gefühl, als hätte sich meine Xinxing nicht erhöht. In dieser Zeit habe ich die drei Dinge gemacht, die wir machen sollen, aber in meiner Kultivierung trat ich auf der Stelle. Besonders in den beiden letzten Jahren verlief die Erklärung der wahren Umstände nicht effektiv. Als ich sah, wie andere Praktizierende in meiner Gegend die drei Dinge sehr gut machten, gab mir das zu denken. Ich wusste nicht, warum ich das nicht schaffen konnte und wo ich gescheitert war.

Nach ein paar Ereignissen wurde mir klar, dass mein Ego mich einschränkte. Da ich mein Problem lange Zeit nicht erkannte, hatte ich unwissentlich das Ego geschützt und vergrößert. Viele andere Anhaftungen, die ich nur schwer loslassen konnte, wurden dadurch stärker. Dazu zählen Konkurrenzdenken, Angeberei, Eifersucht, Herabschauen auf andere und mehr. Ich wollte immer andere verändern und ihnen meine Vorstellungen aufzwingen.

Ich möchte einige Erkenntnisse in Bezug auf das Ego mit euch teilen. Bitte weist mich auf alles hin, was nicht im Einklang mit dem Fa steht.

Meine Anhaftung an meinen Vater

Letztes Jahr ist mein 89-jähriger Vater, nachdem er mehr als sechs Monate lang unter Krankheitskarma litt, verstorben. Ich war zutiefst betrübt und erkannte die menschliche Anhaftung, dass ich ihn sehr liebte. Ich sandte aufrichtige Gedanken aus, weinte aber, wann immer ich an ihn dachte.

Ich erinnerte mich an seine freundliche Stimme und sein Lächeln und dachte an seine Ehrlichkeit und Freundlichkeit und an sein aufrichtiges Handeln angesichts der Verfolgung des Dafa. Noch schwieriger war es zu akzeptieren, dass er trotz meiner Bemühungen, ihm zu helfen, verstarb.

Sieben oder acht Jahre lang litt mein Vater unter schwerem Krankheitskarma. Er glaubte fest an Falun Dafa und ertrug die Schmerzen. Ich erfüllte meine Verantwortung als Tochter und ermutigte ihn, die Grundsätze des Dafa besser zu verstehen.

Ich sandte immer öfter aufrichtige Gedanken aus. Auf diese Weise versuchte ich, die negativen Wesen und schlechten Elemente zu beseitigen, die ihn verfolgten. Auch andere Praktizierende tauschten sich mit ihm auf der Grundlage der Fa-Prinzipien aus. Jedes Mal konnte mein Vater das Krankheitskarma überwinden. Dann ging es ihm gut. Viele unserer Verwandten und Freunde wurden Zeugen der außergewöhnlichen Kraft des Dafa.

Was ich nicht erwartet hatte, war, dass mein Vater, gerade als die Fa-Berichtigung zu Ende ging, von den alten Mächten mitgenommen wurde. Ich gab mir selbst die Schuld am Tod meines Vaters. Ich glaubte, dass meine aufrichtigen Gedanken stark wären. Aber vielleicht hatte ich mich nicht gut genug kultiviert.

Ich machte mir selbst Vorwürfe und empfand große Reue. In der Zeit ließ ich bei der Kultivierung und den drei Dingen nach. Ich erkannte, dass es gefährlich war, so weiterzumachen und versuchte mich zu korrigieren. Ich wusste, dass ich nur dann schnell wieder auf den richtigen Weg kommen konnte, wenn ich das Fa gut lernte.

Der Meister gab mir einen Hinweis und das Wort „Ego“ erschien in meinem Kopf. Ich begann, über mich nachzudenken. Als mein Vater krank war und auch noch nach seinem Tod dachte ich über meine Gedanken und Handlungen nach.

Der Meister half mir, mein Ego und die entsprechenden Manifestationen in meinem Raumfeld in den anderen Dimensionen zu sehen. Ich wollte nicht, dass mein Vater ins Krankenhaus ging. Ich hatte Angst, dass er diese Schwierigkeit nicht überstehen würde. Ich wollte, dass mein Vater bald gesund würde und dadurch die Kraft des Dafa bestätigte. Ich hoffte, dass mein Vater gesund werden würde. Meine Eltern sollten für den Rest ihres Lebens zusammen sein. Die Harmonie in unserer Familie wäre auch erhalten geblieben und ich hätte mir weniger Sorgen um alles machen müssen. Zu diesem Zeitpunkt war ich zuversichtlich. Und ich hatte viele aufrichtige Gedanken, dass ich meinem Vater helfen könnte, das Krankheitskarma zu überwinden. Die ganze Zeit über konzentrierte ich mich auf diese Dinge – fokussierte mich damit aber auf meine eigenen Anschauungen und Gedanken. Im Grunde konzentrierte ich mich, ohne es zu merken, auf mein Ego.

Ich erkannte auch, dass es hinter der Trauer und Erschütterung eine verborgene Anhaftung gab. Meine Gedanken waren auf einer gewissen Ebene aufrichtig und gutherzig. Auf einer tieferliegenden Ebene basierte vieles allerdings auf Selbstsucht. Es war der Egoismus, der lange Zeit in meinem Raumfeld der anderen Dimensionen verborgen gewesen war. Ich fühlte inneren Schmerz und Verlust, weil mein Ego berührt wurde.

Als ich erkannte, wo ich versagt hatte, schämte ich mich.

Der Meister sagt:

„Die Kultivierung hängt von einem selbst ab und die Kultivierungsenergie hängt vom Meister ab.“ (Zhuan Falun, 2019, S. 36)

Mein Vater hatte zuvor ein schweres Krankheitskarma überstanden. Es lag allerdings am Meister, der für ihn enormes Leid ertrug und ihn stärkte, dass er das schaffen konnte. Das hatte nichts mit meinem Ego zu tun. Ich dachte immer, ich hätte dies oder jenes getan und überschätzte meine eigene Stärke und Fähigkeit. Nachdem ich mein Ego erkannt hatte, war ich entschlossen, es zu beseitigen.

Meine Mutter

Andere denken, dass ich eine treue Tochter und eine fürsorgliche Ehefrau bin. Aber innerlich weiß ich, dass ich auch auf die beiden herabschaue, obwohl ich mich um sie kümmere.

Ich mag beispielsweise die Art, wie meine Mutter spricht, nicht. Ich finde, sie redet wie ein gewöhnlicher Mensch. Obwohl sie seit mehr als 20 Jahren Falun Dafa praktiziert, mischt sie sich gerne in die Angelegenheiten anderer Leute ein.

Ich dachte, meine Mutter würde lediglich das Fa lesen und die Übungen machen, aber sie würde ihre Xinxing nicht kultivieren und wäre von anderen abhängig. Manchmal redete sie sogar, während sie aufrichtige Gedanken aussendete. Ich wies sie mehrmals auf ihre Unzulänglichkeiten hin, aber mit wenig Erfolg. So beschloss ich, dass es keinen Sinn ergab, und kümmerte mich nicht mehr darum.

Ich versuchte, sie zu stoppen, wenn sie beim Aussenden der aufrichtigen Gedanken redete. Sie sagte aber: „Leg deinen Maßstab nicht an mich an. Du kultivierst dich auf deiner Ebene und ich werde mich auf meiner niedrigeren Ebene weiterkultivieren. Der Meister kümmert sich um mich, nicht du.“ Ich war sprachlos und dachte, dass ich vielleicht zu sehr an ihr hing und dass es sich um eine Anhaftung handeln würde.

Als sie über andere hinter deren Rücken sprach, erinnerte ich sie daran, dass das falsch war. Sie wurde wütend und sagte: „Du willst mich kontrollieren! Ich darf dies und das nicht sagen. Willst du mich erdrücken? Warum willst du mich immer herumkommandieren? Kümmere dich einfach um deine Angelegenheiten!“ Sie war so wütend, dass sie in Ohnmacht fiel.

Meine jüngere Schwester und ich waren entsetzt. Ich rief immer wieder ihren Namen. Tränen liefen mir über das Gesicht. Es tat mir so leid. Ich wusste auch, dass ich im Unrecht war. Aber ich glaubte in dem Moment, ich würde das Richtige tun. Ich dachte: „Da du das willst, werde ich dir so etwas nicht mehr sagen. Schließlich kann nur derjenige in der Kultivierung vorwärtskommen, der seine Xinxing wirklich kultiviert.

Nachdem meine Mutter sich erholt hatte, sagte ich zu ihr: „Ich werde nicht mehr so mit Dir reden.“

„Ich weiß, dass du versuchst, mir zu helfen“, sagte meine Mutter ruhig. „Aber die Art und Weise, wie du mit mir sprichst, bereitet mir Kopfzerbrechen.“

Meine Schwester erzählte mir später etwas zu diesem Thema: Meine Mutter hatte ihr gesagt, ich sei eine zuverlässige und gutherzige Tochter. Sie sorgte sich um mich. Gleichzeitig hatte sie aber auch Angst vor mir, weil ich immer auf ihr herumhackte.

Ich fühlte mich schlecht und ungerecht behandelt. In meinen Augen wollte ich ihr nur bei ihrer Kultivierung helfen. Warum hatte sie Angst vor mir? Ich schaute nach innen und erkannte, dass ich nicht genug Barmherzigkeit hatte. Mein Ton war auch nicht ruhig und freundlich. Ich hatte ihr gegenüber noch viele menschliche Gefühle, die ich loslassen musste.

Ich erkannte mein Problem – es war mein Ego. Ich wollte immer, dass meine Mutter das machte, was ich wollte. Und wenn sie es nicht tat, war ich unzufrieden. Ich hielt mich für gebildet, während sie es nicht war. So wollte ich, dass sie die Dinge auf meine Art machte. Das war mein Ego, das hinter einer gutherzigen, besorgten Oberfläche wirkte.

Mein Vater arbeitete jahrelang außerhalb der Stadt. Er war daher oft nicht da, sodass meine Mutter die Dinge immer mit mir besprach. Sie sagte, ich sei aufrichtig und würde die Dinge gerecht handhaben. Im Laufe der Zeit entwickelte ich ein starkes Ego, was ich für normal hielt und nicht spürte. Selbst als ich anfing, Falun Dafa zu praktizieren, hatte ich nie das Gefühl, ein viel zu starkes Ego zu haben.

Mein Mann

Alle sagten, dass mein Mann ein guter Mensch sei. Er sei freundlich und immer bereit zu helfen. Mein Mann kämpft nie um seine persönlichen Vorteile. Und er spricht nicht hinter dem Rücken anderer über sie.

Aber in meinen Augen war er nicht gut genug. Bevor er mit der Kultivierung im Falun Dafa begann, rauchte und trank er. Er spielte gern Mah-jongg und schien sich nicht um die Familie zu kümmern. Ich fand, er wusste nicht, wie man mit Menschen umgeht und mit ihnen redet. Er ignorierte einfach die Probleme anderer. Vor unserer Kultivierung hatten wir uns oft gestritten.

Nachdem wir mit dem Praktizieren begonnen hatten, wusste ich, dass ich den Maßstäben des Fa folgen sollte. Ich begann, mich um ihn zu kümmern und konzentrierte mich nicht mehr auf seine Unzulänglichkeiten. Doch in meinem Herzen wollte ich, dass er sich änderte.

In den letzten Jahren schien er immer mit mir streiten zu wollen. Wenn es zum Beispiel draußen kalt war, gab ich ihm eine warme Jacke zum Überziehen. Er weigerte sich jedoch, sie anzuziehen, obwohl er fröstelte. Wenn ich ihm etwas Feines zum Essen kochte, wollte er es nicht essen. Es war offensichtlich, dass er negative Gefühle mir gegenüber hegte.

Wegen einer Bagatelle wurde er wütend auf mich. Ich sagte: „Wie kommt es, dass du zu allen nett bist, nur nicht zu mir? Egal wie sehr ich mich auch bemühe, nett zu dir zu sein, du behandelst mich immer wie einen Feind.“

Er antwortete: „Weil meine Beziehungen zu anderen nicht so wie bei dir auf materiellen Interessen beruhen.“

„In unserer Beziehung gibt es kein materielles Interesse“, argumentierte ich.

„Denk', was du willst“, sagte er gleichgültig zu mir.

Ein anderes Mal ging es um das Aufladegerät seines Handys. Nachdem sein Handy schon voll aufgeladen war, ließ er das Ladegerät in der Steckdose. Ich sagte: „Das ist riskant.“ Zu meiner Überraschung wurde er wieder wütend und sagte laut: „Du hältst dich immer für so toll und mich für ein Nichts, du willst mich in allem kontrollieren. Ich kann nichts gut machen, und du bist die Einzige, die gut ist. Praktizierst du so Falun Dafa? Du denkst nur daran, andere zu ändern! Ändere dich selbst!“

Ich war schockiert. Als ich mich beruhigt hatte, wurde mir klar: „Was er sagt, ergibt Sinn.“ An der Oberfläche kümmerte ich mich um ihn. Allerdings behielt ich ihn im Auge, weil ich mir Sorgen machte, was er tat.

In der Vergangenheit schaute ich jedes Mal, wenn wir einen Konflikt hatten, nach innen. Aber ich konzentrierte mich dabei nur auf unsere Beziehung als Ehepaar oder auf Konkurrenzdenken, den Groll und das Herabschauen auf andere. Ich suchte nie tief genug nach der Ursache des Konfliktes. So konnte ich mein starkes Ego nicht erkennen, das die Wurzel für viele meiner Anhaftungen war.

Viele Jahre hinderte mich dieses Ego daran, mich in der Kultivierung zu erhöhen. Das brachte mir und meinem Mann viel Leid und schadete unserer Beziehung.

Mein Ego in Bezug auf andere Praktizierende

Relativ früh in meinem Leben hatte ich mit der Kultivierung begonnen und meinte, die Prinzipien von Dafa ganz gut verstanden zu haben. Praktizierende, die mich um Hilfe baten, unterstützte ich immer. Ich dachte, ich würde mich gut kultivieren.

Allerdings sprach ich immer über meine eigenen Erkenntnisse, ohne den anderen einmal zuzuhören. Wenn mir nicht gefiel, was jemand sagte, unterbrach ich ihn. Dann ließ ich die anderen meine Meinung wissen. Wenn sie meine Ansicht nicht teilten, stritt ich mit ihnen.

Auf einige Praktizierende schaute ich auch herab. Dazu gehörten beispielsweise diejenigen, von denen ich meinte, sie hätten ein schwaches Hauptbewusstsein; oder auch jene, die gerne über höhere Prinzipien sprachen, die Nicht-Praktizierende nicht verstehen konnten. Ich dachte, andere würden lügen und ihren Mund nicht kultivieren. Ich vermied, mit ihnen zusammenzukommen. Ich war weder barmherzig noch hatte ich Respekt ihnen gegenüber.

Das Ego und der daraus resultierende Schaden

Das Ego manifestiert sich auf vielfältige Weise. Man neigt dazu zu glauben, man habe Recht und wäre besser als andere. Man ist arrogant, will immer das Sagen haben und andere ändern. Man möchte anderen das eigene Verständnis aufzwingen und so weiter. Das Ego ist eine starke Ausprägung der Selbstsucht, ein typisches Merkmal der Wesen des alten Universums. Man will die anderen verändern, anstatt sich selbst. Das ist der eigentliche Grund, warum die Lebewesen von den höheren Ebenen des Universums heruntergefallen sind.

Es gibt auch zerstörerische Elemente der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh), was sich im propagierten Atheismus zeigt. Dahinter verbirgt sich ihr Ego. Stellt sich die KPCh nicht immer in der Öffentlichkeit als „groß, glorreich und korrekt“ dar?

Für uns als Kultivierende ist es auch äußerst schädlich, wenn wir das Ego nicht loslassen können. Schließlich kann es passieren, dass man den Meister und das Dafa nicht mehr respektiert. Viele sind nicht mehr freundlich und zeigen keine Barmherzigkeit anderen gegenüber. Das behindert die Kultivierung und die Angleichung an die kosmischen Eigenschaften Wahrhaftigkeit, Güte und Nachsicht. Schlimmer noch, man begibt sich in solch einem Fall auf einen Weg, auf dem es kein Zurück mehr gibt. Geistig ist man dann selbst nicht mehr klar.

Ohne das Ego loszulassen, ist es schwer, in Harmonie zu leben und gut mit Praktizierenden zusammenzuarbeiten. Das stellt für die alten Mächten auch einen Anlass dar, uns zu verfolgen. Wir können dann kaum noch unsere Gelübde erfüllen und das neue Universum in der Zukunft nicht betreten. Nur diejenigen, welche die Anforderungen der Selbstlosigkeit und Güte, die ein Praktizierender erreichen soll, erlangen, können das schaffen.

Leichtes Herz nach dem Loslassen des Egos

Nachdem ich die Essenz des Egos erkannt hatte, verstand ich, dass die Unzulänglichkeiten der anderen mir halfen, mein Ego zu erkennen. Die kleinen Fehler meiner Mutter, meines Mannes und anderer Praktizierender gaben mir die Möglichkeit, das Ego, das ich nicht losgelassen hatte, ins Visier zu nehmen. Sie halfen mir tatsächlich, mich zu verbessern.

Ich schämte mich sehr für mein früheres Verhalten und entschuldigte mich innerlich aufrichtig bei ihnen. Ich nahm mir vor, mich in der Kultivierung anzustrengen und es besser zu machen.

Dieses Ego ist in Wirklichkeit Selbstsucht, die sich auf sehr hohen Ebenen zeigt. Es spiegelt sich auf allen Ebenen wider. Wenn ich es erkennen und beseitigen kann, bin ich in der Folge geistig wach und aufrichtig. Wann immer es versucht, mich zu beeinflussen, klammere ich mich nicht mehr an die Unzulänglichkeiten anderer. Schließlich sind sie alle Menschen, Verwandte und Angehörige des Meisters. Sie haben alle ihr Leben riskiert, um in diese Welt zu kommen und durch Dafa errettet zu werden. Was für eine heilige Verbundenheit ist es doch, dass wir in diesem Leben zusammenkommen können. Sollte ich das nicht noch mehr wertschätzen?!

Ich war auch angenehm überrascht, dass meine Mutter meine Worte mit der Zeit besser annahm. Je mehr ich mein Ego losließ, je empfänglicher wurde sie für meine Hinweise, wenn ich sie freundlich auf ihre Unzulänglichkeiten hinwies. Auch mein Mann veränderte sich. Nun macht er kein langes Gesicht mehr; er ist jetzt viel entspannter. Er ergreift auch die Initiative, und kocht und räumt das Haus auf, wenn ich zu beschäftigt bin. Er spricht auch leiser und streitet nicht mehr mit mir wie früher.

Falun Dafa ist so wundervoll. Mit jeder kleinen Verbesserung, die wir machen, gibt uns unser barmherziger Meister sehr viel. Ich danke Ihnen, Meister!