(Minghui.org) In den Grußworten „An die Fa-Konferenz in Australien“ lehrte uns der Meister:

„Das Fa-Lernen soll nicht nur eine Formsache sein, beim Lernen sollt ihr eure Gedanken darauf konzentrieren, ihr müsst wirklich selbst das Fa lernen.“ (Li Hongzhi, An die Fa-Konferenz in Australien, 18.11.2006)

Um das Fa gut zu lernen, müssen wir das Fa mit einem ruhigen Herzen lernen. Viele Praktizierende in meinem Gebiet empfanden es so: Es ist nicht schwierig, tagsüber Zeit zu finden, das Fa zu lernen. Wir sollen das Fa mit einem ruhigen Herzen lernen, um einen guten Effekt zu erreichen; doch das ist wirklich sehr schwer! Bisweilen ist es so: Obwohl wir das Fa schon lange Zeit und in großem Umfang gelernt haben, haben wir uns nicht erheblich erhöht und nur eine geringe Wirkung erzielt. Der wahre Grund hierfür ist: Wir haben es nicht geschafft, das Fa mit einem ruhigen Herzen zu lernen.

Beim täglichen Fa-Lernen achtete ich schon von Anfang an nicht darauf, in einer bestimmten Zeit ein gewisses Pensum zu lernen. Mir war nur wichtig, das Fa ruhig, konzentriert und mit einem starken Hauptbewusstsein zu lernen. Außerdem las ich langsam. Auch wenn ich manchmal sehr beschäftigt war und vielleicht nur eine Stunde Zeit hatte, versuchte ich mein Bestes, das Fa mit einem ruhigen Geist zu lernen und strebte nicht nach Quantität.

Ein Beispiel: Wenn ich eine Stunde das Zhuan Falun las (auch wenn ich nur eine halbe Lektion oder noch weniger las), bemühte ich mich, das Fa mit meinem wahren Selbst ruhig und klar zu lernen. In diesem Zustand offenbarte sich mir oft der tiefgründige Inhalt des Fa, meine Ebene erhöhte sich und ich gelangte zu einem tieferen Verständnis. Aber nicht nur das, sondern ich erleuchtete auch die unglaubliche Pracht und Herrlichkeit des ruhigen Fa-Lernens. Im Folgenden mein derzeitiges Verständnis dazu.

1. Nur mit einer respektvollen Haltung können wir das Fa mit ruhigem Herzen lernen

Meine Erkenntnis ist: Nur wenn wir das Fa mit einer respektvollen Haltung lernen, können wir erreichen, das Fa mit einem ruhigen Herzen zu lernen. Das Fa ruhig zu lernen bedeutet, dem Meister und dem Fa gegenüber respektvoll zu sein.

„Aus einem anderen Blickwinkel gesehen, wenn die Gedanken beim Fa-Lernen nicht beim Fa bleiben, dann handelt es sich nicht nur um eine äußerliche Form. In Wirklichkeit bedeutet es, dass der Lernende das Fa auch nicht respektiert. Wird sich das Fa denn noch zeigen?“(Li Hongzhi, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in Florida in den USA, 29.12.2001)

Das Fa, das wir lernen, hat uns der Meister persönlich gelehrt. Wenn wir beim Fa-Lernen mit unseren Gedanken nicht im Fa sind, sind wir nicht nur dem Fa gegenüber nicht respektvoll, sondern auch nicht dem Meister gegenüber.

Außerdem habe ich bemerkt, dass manche Praktizierende das Fa des Meisters nicht genau wiedergeben, wenn sie ihre Kultivierungserfahrungen austauschen. Es kam öfters vor, dass Praktizierende ihre eigenen Worte nach der Erklärung „Der Meister sagte, dass …“ anfügten. Sie gaben tatsächlich ihre eigenen Worte für die Worte des Meisters aus. Oberflächlich sah es so aus, dass sie das unabsichtlich machten. Doch für mich war es so, dass sie dem Meister und dem Fa gegenüber nicht respektvoll handelten. Wenn wir uns nicht hundertprozentig sicher sind, ob es sich um die originalen Worte des Meisters handelt, brauchen wir nur zu sagen, dass wir unsere eigene Erkenntnis oder unser Verständnis des Fa wiedergeben. Es ist kein Problem, wenn wir unsere Kultivierungserfahrungen auf diese Weise austauschen.

2. Der Prozess des Fa-Lernens ist der Prozess der Kultivierung unseres Hauptbewusstseins

In der „Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in Florida in den USA“ sagte der Meister:

„Wenn deine Augen das Fa lesen, aber deine Gedanken nicht beim Fa sind, überlege einmal, hast du dann nicht umsonst gelesen? Für wen hast du dann gelesen? Du hast doch nicht selber gelernt. Habe ich euch etwa nicht gesagt, dass ich euch selbst das Gong erhalten lasse? Aber wenn die Gedanken beim Fa−Lernen nicht beim Fa sind, für wen lernst du denn das Fa?“ (Li Hongzhi, ebd., 29.12.2001)

Dafa-Jünger kultivieren das Hauptbewusstsein; unser Hauptbewusstsein erhält das Gong. Daher sollten wir nicht nur mit klarem Kopf üben, sondern auch das Fa aufmerksam und konzentriert lernen.

In „Der Vollendung entgegen“ lehrte uns der Meister:

„Beim Lesen des Buches gebt ihr euch in Gedanken Phantastereien hin, und die unzähligen Buddhas, Daos und Gottheiten im Buch schauen deinen lächerlichen und auch erbärmlichen Gedanken zu. Sie sehen, dass dich das Karma in deinen Gedanken böswillig kontrolliert und du auch noch am Irrtum festhältst und es nicht erkennst.“ (Li Hongzhi, Der Vollendung entgegen, 16.06.2000, in: Essentielles für weitere Fortschritte II)

In Wirklichkeit ist es so: Wenn unsere Gedanken beim Fa-Lernen umherwandern, dann wird unser Hauptbewusstsein von Eigensinnen und Anschauungen gestört. Es sind die Faktoren des alten Universums, die diese Störung auslösen. Wir sollten sie nicht nur ablehnen, sondern unser Hauptbewusstsein stärken, um sie entweder zu beseitigen oder zurückzuhalten. Da die von den alten Mächten „aufgezwungene Verfolgung, die nicht anerkannt wird“ nicht erlaubt ist, müssen wir diese Störungen aktiv eliminieren. In diesem Prozess erhöhen wir unser Hauptbewusstsein.

Wenn beim Fa-Lernen unser Hauptbewusstsein nicht vorherrscht oder nicht stark genug ist, um unseren Verstand zu kontrollieren, kommen diese Eigensinne und Anschauungen in unseren Gedanken zum Vorschein und wir werden davon gestört. Demzufolge können wir das Fa nicht ruhig lernen.

Wenn das Böse bei der Verfolgung die schlechten Menschen benutzt, um die Praktizierenden zu verfolgen, wissen wir alle, dass wir sie verneinen und mit aufrichtigen Gedanken eliminieren sollen. Gleichzeitig bestätigen wir das Fa und erretten Lebewesen. Auf dieser Ebene ist unser Hauptbewusstsein klar und stark. Werden wir von Anschauungen und Gedankenkarma beim Fa-Lernen gestört, ist es einfach eine andere Form von Verfolgung.

Da wir uns in der alltäglichen Gesellschaft kultivieren, werden wir von allerlei Faktoren der alltäglichen Gesellschaft gehindert, menschliche Faktoren loszulassen und die Vollendung zu erreichen. Im Hinblick auf die Faktoren des alten Universums sollten wir sie als Störung des Bösen betrachten. Wir sollten alle ein starkes Hauptbewusstsein bewahren und das Wesen hinter den Erscheinungen in der Gesellschaft klar identifizieren, es einschränken und eliminieren. Das ist auch ein Prozess, in dem wir uns erhöhen.

Der Meister hat uns viele Male erklärt: „Kultivierung hängt von einem selbst ab, Kultivierungsenergie hängt vom Meister ab.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 1: Warum wächst die Kultivierungsenergie trotz Praktizierens nicht, Seite 26) Ich erkannte, nur wenn wir das Fa mit einem ruhigen Herzen lernen, ist es dieser Prozess, in dem wir uns kultivieren.

Erst wenn wir es schaffen, das Fa solide zu lernen, wird uns der Fashen des Meisters hinter jedem Wort die Prinzipien des Fa auf höheren Ebenen erkennen lassen. Das ist dann die Erscheinung der Umwandlung der Kultivierungskraft durch den Meister. Das ist mein derzeitiges Verständnis von „Kultivierung hängt von einem selbst ab, Kultivierungsenergie hängt vom Meister ab“ bezüglich des richtigen Fa-Lernens.

3. Der Prozess des Fa-Lernens ist auch ein Prozess, der die Rettung von Lebewesen erleichtert

In der „Fa-Erklärung auf einer Rundreise in Nordamerika“ lehrte uns der Meister den Fa-Grundsatz, dass die Körper der Dafa-Jünger einem Kosmos entsprechen, den wir repräsentieren. Ich erleuchtete, dass wir während des Prozesses unseres Fa-Lernens ständig unser Verständnis des Fa verbessern und unsere Eigensinne, Anschauungen und alle verworrenen Gesinnungen fortwährend berichtigt und weggeräumt werden. Gleichzeitig ist es ein Prozess, in dem wir unsere Xinxing erhöhen. Weil Falun Dafa ein Kultivierungsweg von Geist und Körper ist, werden, wenn sich unsere Xinxing erhöht, Teile unseres Körpers durch hochenergetische Substanzen ersetzt.

Zwischenzeitlich werden die Kosmen, die mit den Praktizierenden korrespondieren, an das neue Universum angepasst. Die Lebewesen in diesen Kosmen werden ebenfalls an die Lebewesen im neuen Universum angeglichen. Weil wir im Kultivierungsprozess noch Eigensinne haben, die wir ablegen müssen, stören diese Eigensinne Teile unseres Körpers und halten sie davon ab, von hochenergetischen Substanzen ersetzt zu werden. Dadurch werden die Kosmen, die mit diesen Teilen in Verbindung stehen, daran gehindert, an das neue Universum angeglichen zu werden, genauso wie die Lebewesen innerhalb dieser Kosmen.

Die Grundsätze des alten Universums behindern und stören tatsächlich die Kultivierung der Dafa-Jünger und die Errettung von Lebewesen. Da die Lebewesen in den Kosmen, die mit uns in Verbindung stehen, nicht an das neue Universum angeglichen wurden, sind sie immer noch Lebewesen des alten Universums und sie folgen immer noch den Prinzipien des alten Universums. Damit stören sie direkt unsere Fa-Bestätigung und die Errettung von Lebewesen. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, sind es unsere Eigensinne, die es ihnen unmöglich machen, angeglichen und errettet zu werden.

Wie der Meister in der „Fa-Erklärung auf einer Rundreise in Nordamerika“ sagte: „Dann kann es gut sein, dass viele Lebewesen wegen deiner schlechten Kultivierung keine Erlösung finden können; gerade weil du dich nicht gut kultivierst, können sie sich nicht zum Guten wenden; du hast viele Gesinnungen nicht losgelassen, damit störst du sie, und andersherum wirst du auch von ihnen gestört.“ (Li Hongzhi, ebd., März 2002)

Durch das Fa-Lernen verbessern wir ständig unser Verständnis des Fa und die Lebewesen in den Universen, mit denen wir in Verbindung stehen, werden ständig den Lebewesen des neuen Universums angeglichen. Sie folgen dann dem Maßstab des Dafa (dem Standard des neuen Universums). Daher sind sie für unsere Fa-Bestätigung und die Errettung von Lebewesen hilfreich.

4. Die Großartigkeit des Fa-Lernens mit einem ruhigen Herzen erleben

„Weil unser Kultivierungsweg ein Weg ist, bei dem das Fa den Menschen veredelt, das heißt, dass sich manche Zustände durch die Kultivierungsenergie und im Fa zeigen werden. Beim Praktizieren werden unterschiedliche Zustände auf unterschiedlichen Ebenen auftauchen.“ (Li Hongzhi, Zhuan Falun, Lektion 7, Über das Fleisch essen)

Während des ruhigen Fa-Lernens erlebte ich einen großartigen und wunderbaren Zustand, in dem ich den tiefgründigen Inhalt der Fa-Grundsätze auf unterschiedlichen Ebenen erleuchtete. Beim Lesen befand ich mich inmitten eines mächtigen Energiefeldes und mein Geist war tief im Fa versunken. Die Kapazität meines Geistes vergrößerte sich und erhob sich auf höhere Ebenen. Mit dem Fa zu verschmelzen, ist ein wunderbares Gefühl, dass ich nicht mit Worten beschreiben kann.

Wenn ich das Fa in Ruhe las, bemerkte ich, dass um mich herum alles verschwand. Mein Geist wurde immer friedlicher und der Begriff von Zeit existierte auch nicht mehr. In diesem Zustand war ich völlig mit der Weisheit und Würde des Dafa verschmolzen. Dieser Moment war noch wunderbarer und angenehmer, als bei der Meditation:

„Unendlich schön und wundervoll, mit Worten schwer zu erzählen.“ (Li Hongzhi, Falun Welt, 23.01.1996, in: Hong Yin I)

Dieser Zustand erlaubte mir, den tiefgründigen Inhalt des universellen Dafa zu erleuchten.
Jedes Mal, wenn wir uns im Fa erhöhen, ist es eine Manifestation der Gnade des verehrten Meisters.

Epilog

Damit wir das Fa mit einem ruhigen Herzen lernen können, müssen wir es beim Aussenden der aufrichtigen Gedanken und der Erklärung der Wahrheit gut machen. Wir dürfen beim Tun der drei Dinge nicht locker lassen. Die drei Dinge fördern und beeinflussen sich gegenseitig. Wenn wir uns zum Beispiel müde fühlen, nachdem wir genügend geschlafen haben, ist dies eine ernsthafte Störung der bösartigen Faktoren und wir müssen unbedingt aufrichtige Gedanken aussenden, um sie zu eliminieren. Nachdem wir die Störungen beseitigt haben, wird sich die Wirkung und Qualität unseres Fa-Lernens verbessern.

Tatsächlich ist es so: Je besser wir das Fa lernen, desto stärker werden unsere aufrichtigen Gedanken sein. Unser Aussenden aufrichtiger Gedanken wird immer kraftvoller werden. Und unsere Weisheit und unser Geist werden umso stärker sein, je besser wir das Fa lernen. Das hat vor allem einen guten Effekt bei der Erklärung der Fakten über Falun Gong und wir werden weniger Störungen haben. Kommt es dennoch zu Problemen, werden wir vom Fa des Meisters beim nächsten Fa-Lernen erleuchtet werden.

Überdies sollten wir das ruhige Fa-Lernen mit dem Nach-innen-Schauen verbinden.

„Wenn wir auf irgendetwas stoßen, schauen wir normalerweise immer nach außen: Warum behandelst du mich so? Im Herzen hat man das Gefühl, ungerecht behandelt zu werden, und man sucht nicht bei sich selbst. Das ist das größte und auch tödliche Hindernis aller Lebewesen.“ (Li Hongzhi, Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz in Singapur 1998, 22.08.1998)

Das ist auch der Faktor aller Lebewesen des alten Universums: Sie denken nur daran, andere zu verändern, anstatt nach innen zu schauen. Bevor die Dafa-Jünger das Fa erhielten, waren sie Lebewesen des alten Universums.

Unser neues Leben wurde in dem Prozess gebildet, in dem wir dem Meister bei der Fa-Berichtigung helfen, die wahren Umstände erklären und Lebewesen erretten. Daher ist es notwendig, dass wir bei der Erklärung der wahren Umstände und der Errettung der Lebewesen in jedem Augenblick und in jeder Umgebung nach innen schauen. Ganz gleich wie verrückt das Böse auch ist, solange wir keine Lücken haben, wagt das Böse nicht, uns zu verfolgen. (Dieses Prinzip wird auch von den Lebewesen des alten Universums anerkannt.)

Daher sollten wir uns mutig auf alle Eigensinne und Ansichten prüfen, die uns daran hindern, mit dem Fa zu verschmelzen. Manche Praktizierenden wissen nicht, wie man nach innen schaut oder können nichts finden, nachdem sie nach innen geschaut haben. Das kommt daher, weil sie das Fa nicht konzentriert genug gelernt haben; denn alle unsere aufrichtigen Gedanken und Handlungen kommen aus dem Fa.

Lasst uns diese äußerst seltene und kostbare Gelegenheit als Dafa-Jünger in der Zeit der Fa-Berichtigung wertschätzen, das Fa mit einem ruhigen Herzen lernen und die Worte des Meisters fest im Herzen behalten.

Ich hoffe, dass meine Mitpraktizierenden mir gutherzig aufzeigen, wenn etwas unangemessen ist.

Heshi.