(Minghui.org) Vor etwa vier Jahren habe ich mich mit der barmherzigen Unterstützung des Meisters dazu entschlossen, ernsthaft nach innen zu schauen und meinen Kultivierungszustand wirklich zu verbessern.

Ich erkannte, dass ich den Eigensinn hatte, Dinge zu tun, zu prahlen und mich selbst zu bestätigen. Ich war nicht bereit, Kritik anzunehmen, und hörte mir gerne nette Worte an. Ich hatte auch noch weitere Anhaftungen. Es gab viele Anhaftungen, die ich noch loslassen musste. Denn nur so konnte ich ungerührt bleiben, wenn mir Dinge begegneten, ich konnte an andere denken, die Stärken meiner Mitpraktizierenden sehen und Verständnis für die Schwierigkeiten anderer haben. Wenn meine Mitpraktizierenden gut abschnitten, könnte ich mich für sie freuen. 

Ich hatte das Gefühl, ich könnte mich von egoistischen Verhaltensweisen befreien, doch dann wurde mir klar, dass es so nicht funktionierte.

Wenn ich die Telefonanrufe auf der RTC-Plattform zur Errettung der Menschen mache und die Anrufe gut laufen, danke ich dem Meister im Stillen und warne mich selbst:

„Kultivierung hängt von einem selbst ab und Kultivierungsenergiehängt vom Meister ab.“ (Zhuan Falun 2019, S. 41)

Auch erinnere ich mich daran: ‚Nichts ist ohne die Ermächtigung des Meisters möglich. Was ich getan habe, ist noch weit von den Anforderungen des Meisters entfernt. Ich kann nicht zufrieden sein oder denken, dass die Dinge auf meine Bemühungen zurückzuführen sind.‘ Erst vor kurzem habe ich entdeckt, dass ich in solchen Situationen im Unterbewusstsein immer noch das Gefühl habe, ich hätte es ganz gut gemacht.

Wenn ich meine Erfahrungen in der Kultivierung und mein Verständnis der Fa-Prinzipien mit anderen Praktizierenden bespreche und sie mir zustimmen, denke ich, dass ich die Fa-Prinzipien ganz gut verstehen würde. 

Ich glaube, dass diese Gedanken nicht richtig sind.

Ich denke, das ist eine Form der Selbstbestätigung und eine Manifestation des Egoismus. Ich hatte schon versucht, mich ernsthaft zu kultivieren, warum kam dann der Eigensinn zurück, obwohl ich ihn anscheinend losgeworden war? Warum konnte ich mich nicht von diesem Eigensinn befreien?

So viele Jahre habe ich mich kultiviert und bin so froh, dass ich mich in diesem Leben im Falun Dafa kultivieren kann! Ich wünschte, ich könnte mich mit einer aufrichtigen und demütigen Haltung dem Dafa angleichen.

Der Meister sagt:

„Bei den früheren Kultivierenden wurden die Anhaftungen eine nach der anderen beseitigt. Bei euch ist es jedoch so, dass noch fast alle Anhaftungen da sind, während diese Schicht für Schicht geschwächt und abgetragen werden; sie werden immer schwächer und immer mehr abgetragen. So mache ich das für euch, um zu garantieren, dass ihr als Dafa-Jünger vor der Vollendung auf normale Weise unter den gewöhnlichen Menschen leben und gleichzeitig die Menschen erretten könnt. Gerade weil du noch menschliche Gesinnungen hast, die noch nicht vollständig beseitigt worden sind, kannst du dich bei den Störungen durch die menschlichen Gesinnungen kultivieren. Wenn du jederzeit wachsam bleibst und dich kultivierst, wenn du der Verantwortung als Dafa-Jünger nachkommen kannst, dann ist das die mächtige Tugend und einfach außergewöhnlich. Das ist eben der Weg, den ihr geht.“ (Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz im Westen der USA 2015, 16.10.2015)

Mehr als 20 Jahre lang habe ich mich kultiviert und viele meiner Anhaftungen im Laufe der Zeit allmählich losgelassen oder sie sind schwächer geworden, so dass es eigentlich nicht mehr so viele geben sollte. Aber jetzt tauchen sie bei der Kultivierung immer wieder auf und scheinen auch ziemlich hartnäckig zu sein. Ich habe das Gefühl, dass es Eigensinne gibt, die ich noch nicht einmal erkannt habe.

Ich beruhigte mich, dachte über mich selbst nach und stellte fest, dass ich den Begriff „Egoismus“ nicht ausreichend verstanden hatte. In meiner Kultivierung hatte ich viele Anhaftungen losgelassen, die vom „Egoismus“ herrührten, aber ich schützte immer noch unbewusst mein „Ego“.

Ich war damit aufgewachsen, dass ich zu Hause und auch in der Schule Komplimente bekommen hatte, so dass ich dachte, dass ich das Beste erreichen könnte. Ich respektiere Menschen mit hochgesteckten Idealen. Selbst bin ich voller Ideale und strebe nach Aufrichtigkeit. Ich dachte, ich sei ein Mensch, der nach edlen Gefühlen strebt. Ich strebte nach dem, was ich für das Beste hielt, und das bestätigte und stärkte meinen „Egoismus“. Ich wollte ein bescheidener Mensch sein, damit mein Egoismus nicht so offensichtlich war.

Als ich acht oder neun Jahre alt war, begann ich, dicke Märchenbücher zu lesen. Ich durfte nur Bücher lesen, die von Literaten geschrieben wurden, die von der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) zugelassen waren. Die Bücher sollten das so genannte revolutionäre Heldentum fördern. In Wirklichkeit verpackten und verschönerten diese Bücher den Egoismus und die Arroganz der menschlichen Natur. Sie waren Waffen, die die bösartige Partei benutzte, um Kämpfer heranzuziehen, die ihr im Kampf gegen Himmel und Erde helfen sollten. Obwohl ich schon vor langer Zeit aufgehört hatte, an die KPCh zu glauben, war ich immer noch von der Kommunistischen Parteikultur Chinas vergiftet. Das wurde besonders deutlich, als ich selbstbewusster wurde und glaubte, die wahre Natur der KPCh klar erkennen zu können. Das verstärkte meinen Egoismus.

Bei der Kultivierung kann man oberflächliche Anhaftungen sehr schnell entdecken und ablegen. Mein Egoismus wurde von meinem Streben nach Gerechtigkeit in der menschlichen Welt überdeckt, und die Selbstzufriedenheit machte es mir sehr schwer, ihre Existenz zu erkennen.

Durch meinen „Egoismus“ tauchte ich in meine eigenen Gefühle ein. Wenn es mir gut ging, bewunderte ich mich selbst und fühlte mich so wichtig. Wenn ich nicht gut war, machte ich mir Vorwürfe und fühlte mich miserabel. Wenn ich mich selbst tadelte, hatte ich anfangs das Gefühl, dass ich mich sehr fleißig kultivierte, aber wenn ich längere Zeit in diesem Zustand verharrte, beeinträchtigte das mein Vertrauen in die Kultivierung. Während der Kultivierung hatte ich zu viel von mir selbst gehalten, deshalb konnte ich nicht wirklich nach innen schauen. Ich konnte mich nicht bedingungslos und mit einem demütigen und respektvollen Herzen dem Dafa angleichen, und ich war nicht in der Lage, die Beziehung zwischen dem Meister und mir und zwischen Dafa und mir zu korrigieren.

Der Meister sagt:

„Ich möchte euch auch noch sagen, dass eure Natur in der Vergangenheit tatsächlich auf Egoismus und Selbstsucht aufgebaut war. Von nun an sollt ihr bei allem, was ihr macht, zuerst an andere denken und euch bis zur Selbstlosigkeit kultivieren. Von nun an sollt ihr bei allem, was ihr macht oder sagt, an die anderen und sogar an die zukünftigen Generationen denken. Und an die Unveränderlichkeit von Dafa!“ (In der Buddha-Natur, wird nichts ausgelassen, 13.02.1997, in: Essentielles für die weitere Fortschritte I)

Früher, als ich diesen Teil des Fa lernte, war mein Verständnis, dass wir uns kultivieren müssen, um unsere egoistischen Gedanken, Verhaltensweisen und schlechten Dinge loszuwerden und ein Mensch zu werden, der Rücksicht auf andere nimmt. Ich bemerkte nicht, dass der Meister auch sagte: „…dass eure Natur in der Vergangenheit tatsächlich auf Egoismus und Selbstsucht aufgebaut war.“ Noch viel weniger hatte ich bemerkt, dass meine Natur ursprünglich egoistisch und selbstsüchtig war! Ich hatte nicht tiefer über mein Wesen nachgedacht.

Als ich diesen Abschnitt des Fa vor kurzem wieder lernte, sprangen mir die beiden Schriftzeichen ben xing, oder „Natur“, in die Augen. Innerlich erschauderte ich: Natur? Meine Natur war also selbstsüchtig und egoistisch. Ich verstand, dass der Meister mich erleuchtete, indem er mich dies sehen ließ.

Da meine Natur egoistisch und egozentrisch war, musste ich meine Natur ändern, wenn ich diesen Egoismus loswerden wollte! Für die Lebewesen gibt es ein Sprichwort: „Ein Leopard wechselt nie seine Flecken.“ Ich hatte die Bedeutung noch nicht verstanden, nämlich dass die Kultivierung in dieser Hinsicht bedeutet, den oberflächlichen Egoismus und die egozentrischen Gedanken und Verhaltensweisen loszuwerden. Ich musste mich selbst grundlegend ändern, also musste ich mich direkt am Ursprung meiner Gedanken und Auffassungen ändern. Ich verstand eine weitere Bedeutungsebene des Nach–innen–Schauens und ich verstand auch, warum ich bedingungslos nach innen schauen musste. Weil der Meister mein Leben und meine Seele umgestaltet!

Als ich diese Dinge verstand, spürte ich, dass viele materielle Substanzen von mir abfielen. Meine Geisthaltung und mein Körper fühlten sich entspannt an. Ich danke Ihnen, Meister!

Ich spüre zutiefst den Ernst der Kultivierung. Von jetzt an muss ich meinen Kultivierungszustand wirklich verbessern, indem ich mich tatsächlich kultiviere, das Fa gut lerne, bedingungslos nach innen schaue, mich von aufrichtigen Gedanken leiten lasse und jeden Gedanken und jede Handlung an den Grundsätzen des Fa messe.

Der Meister weiß, was ich denke. Der Meister sagt mir, dass es nicht daran liegt, dass ich ihn nicht sehen kann, sondern dass ich nicht bereit bin, auf seine Seite zu wechseln! Ich verstehe auch, dass der Meister seine Schüler streng lehrt. Die Lehre des Meisters ist mit großen Erwartungen verbunden!

Ich konnte nicht anders, als zu weinen, denn es tat mir sehr leid für den Meister! Ich weiß, dass der Grund dafür, dass ich nicht auf die Seite des Meisters gehen konnte, darin lag, dass meine Xinxing und meine Ebene den Anforderungen des Fa nicht entsprachen. Ich möchte zum Meister sagen: „Meister, ich werde auf jeden Fall auf Ihre Seite gehen.“

Der Meister sagte in seinem „Grußwort an die Fa-Konferenz in Taiwan“:

„Schätzt diese Schicksalsgelegenheit, die sich in tausend und abertausend Jahren nur einmal bietet! Schätzt diese Gelegenheit zur Kultivierung! Schätzt den Weg, den ihr gegangen seid! Der Meister wartet am Ende auf euch!“ (Grußwort an die Fa-Konferenz in Taiwan, 27.11.2016)

Lasst uns jeden Tag und jeden Augenblick, den wir mit dem Meister haben, wertschätzen!

Danke, barmherziger, großer Meister!