Mein Verständnis nach der Lektüre des Minghui-Artikels „Aus dem Ego heraustreten“

(Minghui.org) Ich habe nach der Lektüre des Artikels eines Praktizierenden „Aus dem Ego heraustreten“ über die Inhalte nachgedacht und möchte hier von meinem Verständnis berichten.

Praktizierende in meiner Fa-Lerngruppe sprachen kürzlich über das Heraustreten aus dem Ego. Ang hat ein starkes Ego und drängt anderen gerne ihre Ansichten auf. Bei und Chan wiesen sie darauf hin. Ang nahm die Kritik zwar an, änderte aber ihr Verhalten nicht. Ein neuer Praktizierender namens Deng konfrontierte Ang jedes Mal damit, wenn sie etwas sagte. Ich sah Ang an und signalisierte ihr, sie solle aufhören zu reden. Aber Ang ignorierte mich und redete einfach weiter, also erinnerte ich sie: „Bitte denke an die Mundkultivierung!“

Ang erkannte, was sie tat, und sagte: „Ja, ich sollte meinen Mund kultivieren.“ Doch obwohl sie aufhörte zu reden, erkannte sie ihre starke „Ich-Bezogenheit“ weiterhin nicht.

Deshalb fragte ich mich, warum Ang sich nicht änderte. Erst als ich den Minghui-Artikel las, erkannte ich, dass ich immer noch an meinem eigenen Ego festhielt. Das heißt, ich benutzte mein Verständnis der Fa-Grundsätze, um andere zu bewerten und zu beeinflussen, ohne mich selbst wirklich zu kultivieren.

Meister Li Hongzhi sagte:

„Wenn zwischen zwei Menschen ein Konflikt entsteht, und das von einem dritten gesehen wird, soll der dritte auch einmal nachdenken, ob bei ihm etwas nicht in Ordnung ist: Warum lässt man mich das sehen?“ (Fa-Erklärung auf der Fa-Konferenz im Osten der USA, 27.–28.03.1999)

Welche Art von Anschauungen musste ich selber beseitigen? Ich kultiviere mich nicht, wenn ich ständig auf andere schaue.

Der Praktizierende schreibt in seinem Artikel: „Dieses Ego zeigte sich in meinen Gedanken wie folgt: ‚Ich darf nicht von anderen isoliert werden, die anderen dürfen mir nicht misstrauen und ich darf nicht missachtet werden. Die anderen dürfen nicht besser als ich sein‘ und so weiter.“ Mir ist aufgefallen, dass ich dieselben Eigenschaften besitze, auch ich möchte nicht verletzt werden. Heute erkenne ich das falsche „Ego“, das egoistische „Ego“, das beseitigt werden sollte. Warum ist es mir vorher nicht aufgefallen?

Vor ein paar Tagen erzählte mir eine Praktizierende, dass sie sich unwohl gefühlt habe, als ich nach dem Fa-Lernen über meine Erfahrungen sprach. Sie sagte, dass ihr Mann das auch so empfunden habe. „Du scheinst die Dinge in Übereinstimmung mit den Fa-Grundsätzen zu tun und bist fleißig“, sagte sie. „Aber wir können nicht das tun, was du tust, sodass wir das Gefühl haben, dass wir uns schlecht kultivieren. Deshalb wollen manche Praktizierende nicht mit dir reden.“

Als ich das hörte, war ich schockiert, denn ich hatte gedacht, dass ich es gut gemacht hätte. In Wirklichkeit ist mein Ego noch sehr stark und ich zwinge anderen meine Meinung auf, ohne auf ihre Gefühle Rücksicht zu nehmen. Das wäre mir nicht bewusst geworden, wenn sie es mir nicht gesagt hätte. Ich hatte gedacht, ich sei im Fa und würde anderen helfen, die Fa-Prinzipien zu verstehen. Dabei war das Gegenteil der Fall: Ich war keine Hilfe und übte stattdessen Druck auf andere Praktizierende aus, ohne meine Ich-Bezogenheit überhaupt zu bemerken.

Als ich Angs Verhalten sah, hatte ich mich nicht bemüht, nach innen zu schauen. Dafür gab es einen Grund, doch ich hatte ihn nicht erkannt. 

Es tut mir leid, dass ich das Arrangement des Meisters nicht wahrgenommen habe. Kein Wunder, dass ich träumte, dass ich die Fragen in einer Prüfung nicht beantworten konnte und meinen Schlüssel verlor. Es waren Hinweise darauf, dass ich nicht auf das Fa ausgerichtet war.

Das Ego ist tief verborgen, heute habe ich es gefunden. Es ist nicht mein wahres Ich, ich will es nicht mehr. Meine wahre Natur ist selbstlos. Ich möchte mich zu einem selbstlosen Wesen kultivieren, das zum neuen Universum gehört. Ich will nach innen schauen, wenn ich Problemen begegne, und andere an die erste Stelle setzen. Ich bin entschlossen, mein falsches „Ego“ zu beseitigen!

Vielen Dank, Meister, für Ihr Arrangement! Dank an die Mitpraktizierenden!